João Anatalino

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                            A Jerusalém Celeste- Quadro do grau 19
 
Do ponto de vista espiritualista, o grau 19 do REAA, denominado o Grande Pontífice, é, talvez o mais completo. Nele se encontram as principais influências que as três grandes tradições esotéricas do Ocidente  ̶  Cabala, Gnose e Rosacrucianismo ̶  legaram á Maçonaria. Essas três grandes tradições estão presentes principalmente nas alegorias que instruem o ritual do grau, que são os Doze Trabalhos de Hércules, o Apocalipse de São João, a Jerusalém Celeste e Árvore da Vida. Cada uma dessas alegorias procura transmitir uma mensagem de fundo ético-moral ao iniciado, como introdução aos Graus Filosóficos, que são iniciados com esse grau.
 
As alegorias do grau
 
O Grande Pontífice é o título do maçom que é elevado ao grau 19. A evocação de que “o último combate da luz contra as trevas, do bem contra o mal e o da verdade contra o erro está travado” e que a "Pedra Cúbica transmuta-se em Rosa Mística e a Palavra Perdida foi recuperada”, significam que o iniciado terminou a sua escalada pelos graus da Perfeição e Inefáveis e está agora apto a começar uma nova jornada pelos graus filosóficos.[1]
Além da alegoria dos Doze Trabalhos de Hércules, o Irmão irá também entrar na Jerusalém Celeste, onde lhe serão reveladas as fórmulas mágicas da Arquitetura maçônica, consubstanciadas nas doze virtudes simbolizadas pelos doze bairros da cidade sagrada.
Nela encontrará também a Árvore da Vida, símbolo do fluxo energético que dá vida ao Cosmos. Trata-se, portanto, já de início, um discurso de influência cabalística, centrado na mística do número doze.
O ritual faz alusão aos Doze Trabalho de Hércules, os quais, por serem muito extensos e constituírem uma verdadeira incursão pelo mais profundo das tradições iniciáticas gregas, devem ser estudados em separado. Neste estudo faremos apenas essa indicação, remetendo o leitor para estudos mais profundos sobre esse tema.[2]
 
Os doze Trabalhos de Hércules
 
Os Doze Trabalhos de Hércules são a porta de entrada nos mistérios dos graus filosóficos da Maçonaria Escocesa, da mesma forma que o eram nos Mistérios Gregos. A simbologia do mito de Hércules, como já se disse, encerra um grande conteúdo filosófico. Em primeiro lugar releva-se o fato de que o herói precisa iniciar-se nos Mistérios de Elêusis para aprender “a entrar e sair do mundo dos mortos”. Nessa prática está resumida a mais profunda lição do ensinamento iniciático que é a catábase, (a morte simbólica, a descida ao túmulo, à volta ao estado inicial de matéria amorfa, o mergulho no subconsciente), e a anábase, que é a subida, a ascensão, o vôo para a luz, a ressurreição, a aquisição de um estado superior de consciência, o autoconhecimento, conforme expresso no Oráculo de Delfos, e que se constitui na máxima que resume toda a arte da filosofia: “conhece-te a ti mesmo”.
Por isso, a tarefa hercúlea, representada pela descida do herói aos infernos, para ali recuperar seus amigos, ainda vivos, é bastante significativa. Esse é, efetivamente, o trabalho do iniciado, a tarefa daquele que, através da iniciação nos Mistérios, encontrou o autoconhecimento e aprendeu a entrar e sair do mundo da inconsciência, onde medram todos os monstros, fantasmas e demônios, que constantemente sobem á superfície para nos desviar de nossos caminhos. Essa também foi à missão de Jesus, por isso ele entrou e saiu do mundo dos mortos para dar ao homem uma esperança de redenção. Esse é profundo significado desenvolvido em todas as tradições religiosas que possuem os seus Mistérios.[3]
Dante também desceu aos infernos ainda vivo e de lá retornou com a Gnose da vida e da morte. Nesse sentido, a Divina Comédia é um fantástico poema iniciático, no qual se transmite não só a escatologia desenvolvida pela Igreja Católica em sua doutrina, como também recupera e promove a interação do Cristianismo com a mitologia grega, a sabedoria árabe, tradições gnósticas e mitos herméticos. O esoterismo de Dante já foi muitas vezes associado á Maçonaria. Nós o temos como um dos precursores do grupo rosacruciano que deu à Maçonaria especulativa muito material para o desenvolvimento da filosofia dos graus superiores.
Nesse sentido, o genial poema de Dante é um verdadeiro tratado escatológico que tem como finalidade “iniciar” o leitor nos mistérios da vida e da morte, doutrinando-o sobre a forma ideal de viver, bem como mostrar-lhe a verdadeira crença, que na opinião do poeta, era o catolicismo romano. A Divina Comédia é um poema gnóstico da mais alta envergadura, da mesma forma que os Doze Trabalhos de Hércules, e por isso eles são dois momentos singulares dentro do ensinamento maçônico.[4]
É para isso que serve a prática iniciática, e essa é também a função da verdadeira fé. Os iniciados devem estar dispostos a arrostar mesmo os perigos do inferno quando se tratar de socorrer, de resgatar seus irmãos que estiverem lá acorrentados e que por suas próprias forças não conseguem se libertar. E não pode temer os monstros que encontrará, ou os perigos que terá que enfrentar, nem as dificuldades que terá que superar. E como o herói da lenda, muitas vezes terá que conviver com a decepção de ter que devolver aos infernos os troféus que de lá resgatou. É que o destino das pessoas e o controle dos acontecimentos não estão, na verdade, nas mãos dos homens, mas pertence unicamente ao Grande Arquiteto do Universo. Mas, ainda assim, o herói, como o maçom, jamais poderá furtar-se de cumprir sua missão, pois para essa tarefa foi escolhido, para isso foi submetido a uma iniciação.
 
Mas os Doze Trabalhos de Hércules têm outros significados que é preciso destacar. Na simbologia do grau 19 eles representam as 12 estrelas que ornam o céu maçônico representado na Loja, que é o Templo da Razão. Essas estrelas, que simbolizam o Zodíaco intelectual, também se referem á virtudes éticas, intelectuais e morais. São elas a Humildade, a Persistência, a Religiosidade, a Espiritualidade, a Racionalidade, a Flexibilidade, a Tolerância, a Adaptabilidade, a Legalidade, a Unicidade (das leis), a Honestidade e a Organização. Essas são, no ensinamento do Grau, as virtudes que conduzem uma sociedade ao apogeu da civilização. Por isso, a meta do ensinamento dos graus filosóficos é proporcionar aos Irmãos a aquisição dessas virtudes[5]
Um grande erro que algumas Lojas maçônicas têm cometido, em nossa opinião, é o fato de que, para atender a objetivos simplesmente profanos, como o são os interesses políticos e pessoais de seus membros, essas Lojas têm admitido em seus quadros pessoas não qualificadas para perseguirem os objetivos da Ordem.
Essas pessoas entram para a Maçonaria, mas jamais alcançam, ainda que subindo todos os graus da Escada de Jacó, os verdadeiros objetivos da Irmandade. É que a Verdade da Maçonaria não está nos rituais, mas no significado dos símbolos e das alegorias que são utilizadas para veicular seus ensinamentos. Desde que Anderson e seu grupo empreenderam a tarefa de transformação da antiga Maçonaria especulativa, simbólica e iniciática, numa sociedade formal, com o objetivo, a nosso ver, exotérico, qual seja, o de integrar os mistérios das antigas religiões com a filosofia iluminista e sua idéia de progresso, a poderosa corrente de pensamento que fluía de seus quadros começou a ser conspurcada por objetivos meramente profanos e ideológicos. A Maçonaria deixou as Lojas de Companheiros, onde congregava “obreiros úteis e dedicados”, para ganhar os salões luxuosos da nobreza, onde a cortesia e a sensibilidade dos “homens de espírito esclarecido, costumes morigerados e humor agradável”, foi confundido com a galanteria concupiscente dos cortesãos. É a essa “Maçonaria de salão” que a Rainha Maria Antonieta, e também Napoleão Bonaparte, se referiram em seus desdenhosos comentários.[6]
Nos tempos atuais a situação não parece diferente. O próprio pedido que é feito ao Grande Arquiteto do Universo para que “enriqueça as colunas” da Ordem com obreiros úteis e dedicados não tem sido atendido devidamente pelos próprios membros da Confraria, que cooptam pessoas mais por amizade pessoal, interesse social, financeiro ou político, fazendo de algumas Lojas mais um clube de lazer, ou um partido político, do que propriamente uma sociedade de pensamento, destinada a promover a construção moral do individuo e o aprimoramento ético da sociedade.
Não é demais lembrar que clubes de serviço, tais como os Lions e Rotarys foram fundados no seio da Maçonaria, para servirem de “braços sociais” da Ordem em seus objetivos filantrópicos. Dessa forma não vemos por que a Maçonaria, enquanto sociedade de caráter iniciático, deveria praticar filantropia. Aos maçons que propugnam por uma maior atividade dos irmãos nesse sentido, sugerimos que entrem para um desses clubes de serviço, cuja competência nesse setor já foi sobejamente demonstrada. A nós se afigura que a Maçonaria deveria voltar ás suas velhas origens, atuando como sociedade de pensamento, pesquisando todas as tendências do espírito moderno e ofertando á sociedade, além da uma crítica judiciosa, ponderada e isenta de qualquer preconceito, também um conjunto de ações tendentes a influir, de forma decisiva no processo social. Nesse sentido as Lojas atuariam como verdadeiros“ filtros” onde o pensamento seria purificado dos males que o vício, a intolerância, a cupidez, a ambição desmedida e a imoralidade acarreta aos nossos espíritos.
É uma pena que isso esteja acontecendo, pois assim se perde uma idéia que tem sido desenvolvida ao longo dos séculos e pela quais muitas vidas e consciências já foram sacrificadas. É preciso pensar em melhorar a qualidade dos Obreiros da Arte Real e não simplesmente aumentar o seu número. Nisso, como em toda prática iniciática, é de bom alvitre relembrar a velha lição: o verdadeiro conhecimento, quando é compartilhado com pessoas indignas dele, se abastarda e se corrompe. Sendo fato histórico torna-se mito sem conteúdo; se filosofia ou ciência, torna-se rito vazio e sem propósito, praticado apenas como uma grosseira imitação da verdade.
Aos maçons de espírito esclarecido cabe observar esse fato. Embora não exista hoje, qualquer mistério na Maçonaria oficial, e mesmo que a antiga tradição tenha sido enfraquecida pela inclusão, nos rituais, de diversos temas mais apropriados ás salas de aula de uma universidade qualquer, é ainda nas Lojas maçônicas que poderemos encontrar o velho espírito das sociedades secretas e sua aura de misticismo, que ainda funciona como um poderoso emulador para os espíritos mais sensíveis. É preciso que esse clima não se perca com disputas mesquinhas e proposituras mais apropriadas aos objetivos de agremiações políticas de baixa envergadura e escusos objetivos, mas não à Maçonaria propriamente dita.
 
O Apocalipse
 
     A influência gnóstica existente neste grau pode ser percebida já de início, pelo fato de o grau se utilizar da simbologia do Apocalipse para transmitir seus ensinamentos. Aqui estamos diante de uma iniciação nos mistérios do Livro das Revelações, mistérios esses que foram revelados ao Apóstolo João, quando ele esteve exilado na ilha de Patmos. O Apocalipse é um livro de clara inspiração gnóstica, que reflete também profundas influências cabalísticas, demonstrando que o autor, se não era um rabino, pelo menos tinha profundo conhecimento do pensamento esotérico judeu que se tornou fonte da Cabala.[7]
Mas não somente com tradições esotéricas e ensinamentos gnósticos e cabalísticos foi composto esse fantástico livro. Ele é também uma crônica rigorosamente exata da sociedade e dos acontecimentos da época, pois reflete o conflito entre os primeiros cristãos e as autoridades romanas, especialmente nos tempos dos imperadores Nero e Domiciano, épocas em que as perseguições contra os cristãos foram mais violentas.[8]
A autoria do Apocalipse é atribuída ao Evangelista São João. Dificilmente, porém, seria o mesmo João, o apóstolo amado de Jesus, que segundo uma tradição desenvolvida a partir de uma enigmática conversa entre ele e seus apóstolos, continuaria vivo até que ele voltasse. O verdadeiro autor do Apocalipse, provavelmente, é um filósofo gnóstico que adotou esse nome justamente para fugir á perseguição que sem dúvida atrairia sobre si e as pessoas a quem destinava esse trabalho.[9]
O Apocalipse foi escrito como sendo uma revelação obtida através de uma visão que o autor teve quando esteve confinado na ilha de Patmos. Já por essa informação se infere que se tratava de um prisioneiro, provavelmente condenado em razão de suas crenças religiosas. Foi escrito em forma de uma mensagem dirigida ás sete igrejas do continente, a saber, Éfeso, Esmirma, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadélfia e Laodicéia. Essas eram cidades da Palestina, Itália e Ásia Menor, onde os evangelistas, principalmente Paulo de Tarso e Tiago, haviam fundado colônias cristãs que se encontravam em franco desenvolvimento. Eram cidades chaves no mundo romano, pois se tratava de sedes administrativas ou capitais de províncias do Império Romano.
O Apocalipse é uma obra, que da mesma forma que defende a primazia do Cristianismo e do Cristo sobre as demais religiões e deuses do Império Romano, também evoca um sentimento de vingança contra Roma pela derrubada do Templo de Jerusalém, a destruição do estado judeu e a dispersão do seu povo pelos territórios do Império. [10]
A esperança descrita nesse trabalho revela, ao mesmo tempo, uma face esotérica, representada pela vitória do Cristianismo e o triunfo do Messias, e uma face política, marcada pela ressurreição do reino de Israel a partir de suas bases cristãs.
Nesse sentido, o que o autor faz é recompor, de uma forma dramática, simbólica e com um profundo sentimento místico, o “reino da justiça, da ordem, e da harmonia”, que os ímpios romanos destruíram, com a extinção da pátria judaica e a execução do Messias cristão. Esse reino, representado pela Nova Jerusalém é, a um só tempo, material e espiritual. Não foi, portanto, sem razão, que esse livro exerceu tamanho fascínio nos estudantes da filosofia oculta nos anos que antecederam o desenvolvimento da Maçonaria moderna, o que justifica o largo uso que dele se faz na composição do catecismo maçônico dos graus filosóficos.
 
A Jerusalém Celeste
 
     A decoração do Templo, no grau 19, inclui uma tela de formato quadrado, representando uma cidade. Essa cidade simboliza a Jerusalém Celeste com três portas de cada lado, tendo no centro a Árvore da Vida, que produz doze frutos diferentes. A Jerusalém Celeste é a cidade que parece baixar do céu, mostrada no painel do grau. Ela é também o Templo da Verdade ou o Templo da Razão. A sabedoria buscada neste grau é o apostolado da razão. Por isso, a pergunta básica do grau: “ Que seria dele (o homem), apesar da consciência e da inteligência, sem a Razão? Viveria perpetuamente no erro e só a casualidade lhe proporcionaria algum progresso.”
     A Jerusalém Celestial tinha “um muro alto e grande com doze portas; e nas portas doze anjos, e uns nomes inscritos, que são os nomes das doze tribos de Israel”.
     Também no painel da Loja do Aprendiz há uma escada (arcano-alquímica) elevatória, que representa o símbolo da autoperfeição. Ela é a Escada de Jacó, que sobe do piso da Loja e serpenteia elipticamente pelos doze signos zodiacais. Entre as alegorias que sedimentam os ensinamentos do grau 19, parece-nos que a de maior importância é a Árvore da Vida, razão pela qual esse símbolo será discutido em capítulo próprio.
       No ritual do grau 19, a Jerusalém Celeste é o símbolo correspondente ao Éden bíblico e ao Reino de Deus pregado por Jesus. Nesse reino mítico, só entrarão os “eleitos”, ou seja, não os espíritos que foram julgados puros no Juízo Final, mas sim, aqueles que serão os representantes, perante Deus, da nova humanidade. O Apocalipse diz que serão 144.000 mil “eleitos”.[11]
     Nesse sentido, a Jerusalém Celeste também é um símbolo da utopia, a utopia dos cristãos. Daí o fato de suas “portas” e “caminhos”, serem tratadas como alegorias de fundo ético-moral, conotativas de virtudes e qualidades que um maçom deve adquirir para fazer parte desse grupo de “eleitos”. 
 
                                   A Árvore da Vida

                                      

 
     A Árvore da Vida é um símbolo muito antigo, sendo encontrado amiúde em todas as iconografias religiosas dos povos da antiguidade. Ela simboliza a construção do mundo através da energia que flui do Espírito do Grande Arquiteto do Universo.[12]
No antigo Egito a Árvore da Vida também era uma alegoria bastante representativa. Ela simbolizava a natureza com seus ciclos vitais e suas produções. Doze são seus frutos porque esse é o número dos meses pelos quais se dividem o calendário solar.   
No número doze também está refletida a influência da Cabala, pois nessa tradição esse é o número mais que perfeito, sendo aquele que representa a “reconstituição da ordem divina”. É um número que se presta a toda e qualquer combinação, pois recepciona a harmonia de todos os outros números sagrados. Nele estão os dois, os três, os quatro e o seis, por isso, a harmonia de um conjunto só pode ser conseguida sempre com esse número. Iremos encontrá-lo em todas as antigas tradições, sempre conectado com temas religiosos.[13]
Na cultura judaica ele é o número sagrado por excelência. Assim é que temos doze apóstolos, doze patriarcas, doze tribos em Israel, doze signos no zodíaco, doze juízes, etc. Como bem lembra Alexandrian: “O numero doze é claramente uma alegoria iniciática. Por isso se justifica plenamente o número doze, sendo esse número o que dá divisão á dimensão espaço-temporal, produto da multiplicação dos quatro pontos cardeais pelos três níveis cósmicos. O céu cabalístico é uma cúpula com doze setores, com os doze signos do zodíaco. Doze simboliza o universo em seu desenvolvimento espaço-temporal. Tudo muda de doze em doze anos. Os ciclos se repetem a cada 12X5 anos, ou seja, 60 anos, quando se combinam os ciclos solar e lunar. Na simbologia alquímica, doze representa os quatro elementos, água, ar, fogo e terra, multiplicados pelos três princípios alquímicos, enxofre, sal e mercúrio, que são os elementos em suas fases de desenvolvimento (evolução, culminação e involução). Na simbologia cristã (ou Cabala cristã), a multiplicação do 4 (mundo espacial) pelo 3 ( tempo sagrado), dando em resultado o 12, é o dimensionamento da criação-recriação, que é igual ao mundo concluído, de que fala o Gênesis. Doze fica sendo assim, o número da Jerusalém Celeste, (número cabalístico invocado pelo autor do Apocalipse) pois ali se viam 12 portas, 12 apóstolos, 12 cadeiras, etc, expressão gnóstica do universo com seus doze meses.[14]
 
Mas o doze aparece também em outros trechos do livro do Apocalipse, como por exemplo, em 21- 14, onde se diz que “os muros da cidade tinham doze fundamentos e neles os doze nomes dos apóstolos do Cordeiro”. Também em 7: 4,8 e 14,1 onde encontramos que os “eleitos“ ou seja, os “eleitos” serão 144.000, que são 12.000 vezes 12.[15] Porém, a matriz simbológica do número 12 é o Tetragramaton, ou seja, as quatro letras do Nome de Deus (IHVH, Javé), as quais resultam em doze combinações (4³). Essa, aliás, é a base algorítma sobre a qual se assenta toda a mística da religião de Israel.                                       
             
                              A Árvore Sefirótica

 
A Árvore da Vida, na tradição da Cabala, é chamada de Árvore Sefirótica[16]. Simboliza o fluxo energético que formata as realidades universais, emanadas de um ponto único, que é o Grande Arquiteto do Universo.
Ela é um símbolo de extraordinário conteúdo esotérico, que se presta às mais diversas analogias e ilações, unindo a mística das antigas religiões do oriente com as modernas descobertas da física atômica.
Ela é, ao mesmo tempo, um esquema mágico-filosófico que representa Adão Kadmon, o Homem Cósmico, feito à imagem dos seres angélicos, e mostra as muitas dimensões onde a energia divina se manifesta e opera. É um desenho místico que busca revelar num diagrama carregado de simbolismo arcano, como as realidades universais são formatadas. Por isso ela é composta por dez estruturas, representativas dos dez primeiros numerais, que simbolizam as diferentes etapas de manifestação divina, nos quatro mundos ou dimensões em que elas atuam.[17] Essas emanações são chamadas séforas ou séfiras. Cada séfira está ligada também a uma Ordem angélica, que por sua vez tem um Arcanjo que a preside. ·.
Os quatro mundos da Cabala chamam-se Atziloth (Princípio), Briah (Criação), Yetzirah (Mundo angelical) e Asiah (o Mundo da matéria). Para a Teosofia a Árvore Sefirótica representa a evolução cósmica em toda a sua integridade física e relacional. Ela mostra como o universo é construído, tanto em sua forma material quanto espiritual e também ensina todos os passos para que o homem possa sublimar sua substância material e converter-se em um ser puramente espiritual, obtendo a iluminação, que é o objetivo de todas as práticas iniciáticas. Esse resultado é obtido pela invocação e integração da mente com cada uma das séfiras, mediante a recitação dos mantras apropriados e da prática dos rituais correspondentes.[18]
A idéia embutida nesse ensinamento é a de que cada ordem séfirótica possui seus atributos, poderes e virtudes particulares. Conhecendo os mantras e exercícios apropriados para se entrar em contato com cada uma dessas dimensões, o praticante da Cabala consegue manipular os atributos dos seres angelicais que presidem cada um dessesplanos. Eles são “potências angélicas” que podem ser influenciadas pelos influxos da mente humana e assim são levados a agir no sentido de responder a esses influxos.
 
As três primeiras Emanações da Árvore Sefirótica chamam-se Kether (a Coroa), Chokmah (Sabedoria) e Binah(Inteligência). Elas formam a chamada Coroa Sefirótica, ou Triângulo Divino. Na doutrina cristã representam a Santíssima Trindade, da mesma forma que nas antigas religiões solares, elas têm correspondência na trindade egípcia (Osíris, Isis e Hórus) ou hindu (Brhama, Vixnu e Shiva). São as três forças primárias que dão nascimento a tudo que existe no mundo real.
As demais Séfiras chamam-se Chesed (Perdão), Thiphered (Beleza), Geburah (Força), Netzach (Vitória), Yesod (Fundação), Hod (Esplendor), Malkuth (Reinado).
A Cabala ensina que Deus fez o mundo físico com três atributos da sua Essência: Luz, Som e Número. A luz é a sua Energia, que se manifestou no nada cósmico e deu início ao universo real. O Som é o seu Nome Inefável, Palavra Sagrada que só muito poucos iniciados conhecem. É através dessa Palavra que as potências ocultas se manifestam, formatando a realidade existente no mundo.[19]
O Número é o elemento de organização do universo. Através dele e das formas geométricas, Deus, pelas mãos dos seus Arcanjos Construtores, que são os Mestres do Universo, dá sentido, organização e forma ao mundo. Esses três atributos da Divindade estão representados nas três primeiras séfiras: Kether (Luz), Chokmah (Som), Binah (Número, Geometria).
Essa intuição também tem um interessante paralelo na filosofia hindu. Segundo a cosmogonia do livro dos Dzyan, “o ponto único, condensado de energia, (chamado de átomo primordial) deu origem a fohat. Fohat brotou como energia no seio do pai e da mãe (matéria e espírito). Nele (Fohat) estavam presentes as sete substâncias do universo: calor, som, coesão, eletricidade, magnetismo e o espírito da eletricidade. Eles são os obreiros divinos (...) que constroem o universo.”[20]
 
Assim, podemos dizer que a Árvore Sefirótica da Cabala já era descrita nas mais antigas tradições vedantas, mostrando que as intuições a respeito da origem e formação do universo não são meras abstrações de um povo, ou de alguns taumaturgos em particular, mas estão presentes no espírito das pessoas sensitivas, em todos os tempos e lugares, como um arquétipo compartilhado pela raça humana em comum.[21]
A Árvore Sefirótica é um símbolo de extraordinário sentido filosófico e de uma profunda significação mística. Não é fácil compreendê-la e mesmo os iniciados nos mistérios da Cabala têm enormes dificuldades para entender o seu significado. Esperamos que o excerto que nos propomos a fazer a seguir possa ajudar o leitora fazer uma ideia mais precisa dessa fantástica intuição dos sábios judeus.
 
Energias criadoras
 
Quando a tradição cabalística fala em deuses, nomes divinos, arcanjos e anjos, na realidade o que ela está fazendo é referenciar as energias criadoras que dão forma e vida ao universo. Essas energias se situam, como nas fases de um processo, entre a Unidade Suprema (Kether) e seus dois polos (Chockmah e Binah). Estes dois polos sãoo positivo e negativo, e suas emanações se espalham pelas demais séfiras, dando nascimento às realidades que formam o universo físico e espiritual.[22]
As dez estruturas da Árvore Sefiróticaatuam também como leis naturais e morais. Daí elas serem chamadas séfíras, palavra que na língua hebraica significa parteira.[23] Assim é porque são elas que “fazem o parto” do universo, ou seja, trazem para o mundo da realidade manifesta o resultado da criação de Deus. As séfiras são representadas na forma de uma Árvore, onde elassão os galhos que compõem a Planta Cósmica, ou seja, o universo estruturado em dez fases de manifestações.Por isso elas são dez, da mesma forma que o Decálogo, pois se a Árvore Sefirótica é a representação do Universo físico, em suas dez fases de manifestação, os Dez Mandamentos formam a Árvore que representa a estrutura moral do universo.
A Árvore Sefirótica também representa o corpo esotérico do homem do céu, Adão Cadmo, arquétipo celeste do homem da terra.[24]Assim sendo, cada séfira também pode ser relacionada às distintas partes do corpo humano. Dessa forma, temos a seguinte relação:
  • Kether, Chokmah e Binah constituem a cabeça, sendo Kether o centro (cérebro) e Chokmah e Binah correspondem ao olho esquerdo e direito, respectivamente, ea cada um dos hemisférios cerebrais.
    Chesed é relacionada com o braço esquerdo e Geburah ao direito, enquanto o coração, ou tronco da Árvore, deve atribuir-se à Thifereth.
    Netsah está relacionada coma perna e o quadril esquerdo e Hod corresponde do lado direito, enquanto Yesod e relaciona aos genitais, ficando finalmente Malkhuth em relação com os pés.
                                            
Essas analogias são válidas tanto para os destros quanto para os canhotos, mas, neste último caso, a Árvore deve ser observada na sua forma invertida.
As séfiras, sendo energias criadoras, funcionam no corpo humano como chacras onde ele recebe as forças cósmicas. Assim, quem souber invocar de maneira apropriada essa energia,conseguirá manter a saúde física e mental em condições ideais.[25]
 
( condensado do Livro “ MESTRES DO UNIVERSO”, publicado pela Editora 24x7) já em segunda edição revista e ampliada.
 
 
 
[1] Os graus da Loja de Perfeição vão do 4º ao 14º. De 15º ao 18º temos a Loja Capitular. Nestes três últimos graus, e principalmente no 18º, as alegorias trabalhadas são essencialmente ligadas à prática alquímica e à tradição rosa-cruz. Por isso é que ao ser elevado ao grau 19º, o iniciado é “alguém que contemplou a Rosa Mística e encontrou a Palavra Perdida”, pois estas lhe são apresentadas no grau 18º.
[2] Veja-se, a esse respeito, o capítulo II da nossa obra “Mestres do Universo”, publicada pela Editora Biblioteca 24x7, 2012.
[3] Em toda saga heróica está presente o combate contra “monstros e gigantes”, que significa a luta do iniciado contra os vícios que dominam o espírito humano. Nas iniciações antigas sempre eram simulados combates do iniciado contra instrutores disfarçados de monstros e animais.
[4] Escatologia é a doutrina que trata da consumação do tempo e da história, especulando sobre os fins últimos da vida do homem sobre a terra.  
[5] Essas doze virtudes também simbolizam os doze apóstolos de Cristo, no sentido de que a doutrina cristã, tem neles as suas colunas mestras.
[6] Maria Antonieta, segundo diz Ambelain, teria comentado com sua mãe, a Imperatriz da Áustria, que na França todo mundo era maçom, denotando, com isso, que a Arte Real, nos anos que antecederam a Revolução Francesa, havia sido popularizada de tal forma que não poderia ser levada a sério. Por isso mesmo é que Napoleão, conforme diz Jean Palou, também se referira aos maçons como “pessoas que gostam de brincar” de cavaleiros.
[7]Não se descartam também as influências herméticas que aparecem ao longo do texto do Apocalipse, referentes a pedras e outras alegorias ligadas ao simbolismo alquímico. Todavia, considerando que a alquimia só se desenvolveu no Ocidente a partir do século XII, é mais provável que o Apocalipse tenha influenciado a linguagem alquímica e não o contrário.
[8] Nero, que governou Roma de 54 a 68 A.C. foi o primeiro imperador a perseguir sistematicamente os cristãos. Diz-se que ele incendiou os bairros pobres de Roma e culpou os cristãos por isso, dando justificativa para os decretos que expediu contra eles. Já a era de Domiciano (81-96), ficou conhecida como a “Era dos Mártires”, pela grande quantidade de cristãos que foram chacinados no seu governo.
[9] Acreditamos que João, o autor do Apocalipse seja, na verdade, um rabino convertido ao Cristianismo, ou um essênio que escapou da chacina promovida pelos romanos na guerra judaico-romana de 66-70.  A inspiração gnóstica é evidente em todo o transcorrer do trabalho e é visível também o conhecimento que o autor demonstra ter da Cabala. Ressalte-se que na mesma época em que o Apocalipse estava sendo escrito, o rabino Simão Ben Iohai estava começando o seu trabalho de compilação e explicação dos textos cabalísticos.
[10] Essa dispersão aconteceu no ano 70 da era cristã, com a invasão de Jerusalém pelas tropas romanas e ficou conhecida como Díáspora.
[11] Ou seja, 12.000 x12, número cabalístico por excelência.
[12] O Cosmo é a manifestação da Existência Positiva do Grande Arquiteto do Universo. Antes dessa manifestação, Ele só pode ser entendido como Existência Negativa, no dizer da Cabala.
[13] Exemplos: os doze deuses do Olimpo, as doze tábuas da lei em Roma, os doze signos do zodíaco, os doze meses do ano etc.
[14] Apocalipse, 21:12.Segundo Fulcanelli (As Moradas Dos Filósofos, 1936), a cada 1200 anos a história sofre profundas modificações. Essa proposição coincide, de fato, com importantes eventos históricos ocorridos nesses intervalos de tempo.Registre-se, á guisa de curiosidade, que o ano de 2012 é indicado pelo calendário maia e asteca, bem como por Nostradamus e outros “videntes”, como um ano de grandes mudanças na terra.
[15] Ou seja, simbolicamente, 12.000 de cada tribo de Israel.
[16] Não se deve confundir Árvore da Vida com Árvore do Conhecimento. São dois símbolos diferentes, pois enquanto a posse dos frutos do primeiro confere a imortalidade, o segundo confere o conhecimento, ou seja, a ciência do bem e do mal. O Gênesis diz que o casal humano só comeu dos frutos da Árvore do Conhecimento, e antes que comessem também dos frutos da Árvore da Vida, e se tornassem imortais, eles foram expulsos do paraíso.  
[17] Segundo a cosmogonia cabalística, Deus constrói o universo com os elementos do som, do número e da forma. O som vem da pronúncia do Nome Sagrado (o Tetragramaton) que gera a escala diatônica, o número está representado na escala numérica decimal e a forma simboliza a Geometria, na qual estão representadas todas formas universais. Por isso os pitagóricos davam tanta ênfase ao conhecimento matemático e á geometria, tradição essa que foi absorvida pela Maçonaria.Tudo isso se resume em Harmonia (som), Estabilidade(número) e Beleza (forma), os três sustentáculos arquetípicos do Templo maçônico.
[18] Por isso a Cabala é chamada de Ioga do Ocidente.
[19] Dai a recitação de mantras e fórmulas cabalísticas, comum nos rituais e tradições dos povos antigos.
[20] Síntese da Doutrina Secreta, op. citado, pg. 98. Fohat, aqui, é o Espírito de Deus, que segundo o Gênesis, “pairava sobre as águas.”
[21] Os significados e relações que podem ser extraídos desse símbolo extraordinário são muitos e demasiadamente profundos para o objeto e o nível deste trabalho. Para mais informações a respeito do assunto recomendamos a leitura das seguintes obras: Knorr Von Rosenroth, A Cabala Revelada, Madras, São Paulo, 2005; Dion Fortune, A Cabala Mística, Ed. Pensamento, São Paulo, 1957. Ann Willians- Heller, Cabala, O Caminho da Liberdade Interior, Ed. Pensamento, São Paulo, 1990, Charles Fielding, A Cabala Prática, Ed. Pensamento, São Paulo, 1989, Papus,,Cabala, Tradição Secreta do Ocidente, Ed. .Pensamento, São Paulo, 2005, Cabala, Éliphas Lévi, Ed. Pensamento, São Paulo, 1982 .
[22]Segundo Stephen Hawking, (O Universo Numa Casca de Noz- 2002) o espaço tem 10 ou 11 dimensões. O mesmo número de séfiras da Árvore da Vida, incluindo a 11º (Daath, o conhecimento, séfira não manifestada no universo físico).
[23] Séfora era também o nome da esposa de Moisés. Isso mostra o quanto o Velho Testamento está impregnado de ensinamentos cabalísticos. 
[24] Ou seja, os Elohins, verdadeiros criadores do homem.
[25]  Nos cursos avançados de Cabala há exercícios especiais para o iniciado aprender a catalisar essas energias. 
 
João Anatalino
Enviado por João Anatalino em 15/10/2018
Alterado em 15/10/2018
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