A Câmara do grau

     A lenda do grau 32 sugere que seu simbolismo tem como meta a reedificação do Templo de Salomão, a partir de uma nova Cruzada. O grau 32, ao que parece, teve sua origem entre os maçons templários, que o adaptaram a partir do simbolismo do grau 25 do Rito Escocês. Teria sido criado primeiramente no Rito de Heredom, e depois incorporado ao Rito Escocês Antigo e Aceito como grau 32.Essa disposição transparece inclusive no desenho do avental do no estandarte próprio do grau. 
       Duas são as alegorias fundamentais em que se apoiam os ensinamentos do grau 32: A Divina Comédia e a Gruta dos Grandes Filósofos. Esses são os motivos que os Irmãos encontrarão nessa Câmara, representados na decoração do ambiente, no painel do grau e nos quadros representando os oito grandes construtores do pensamento humano, através dos quais se prestam homenagem a todos os filósofos que lançaram luz sobre a mente humana.
       Assim, depois de comungar com Dante os mistérios do céu e da terra, onde todo o psiquismo humano finalmente se desnuda, e compartilhar com os grandes filósofos as verdades fundamentais que modelam a alma humana, o Irmão, finalmente estará apto a contemplar a Estrela Flamejante, cujo significado lhe será apresentado no último grau, o 33.
  
              A Divina Comédia
 
    A Divina Comédia é um poema iniciático que apresenta a visão da Igreja Medieval a respeito da hierarquia nos três mundos: o mundo celeste, o mundo material e o mundo espiritual. A inspiração para a composição dessa genial obra, Dante foi buscar nas teses gnósticas, nas tradições pagãs anteriores ao Cristianismo e principalmente na filosofia de São Tomás de Aquino, contando também com uma forte inspiração nas doutrinas cabalísticas. 
A Divina Comédia é uma obra iniciática de conteúdo altamente esotérico. Ela reflete o que de melhor foi produzido pelo pensamento medieval, tanto no campo da filosofia religiosa, admitida pela Igreja, quanto nas doutrinas esotéricas, por ela condenada publicamente, mas secretamente cultivada por muitos de seus membros mais ilustres.
Já de início se percebe a razão de a Divina Comédia figurar como uma importante influência na Maçonaria. Para começar, a obra foi escrita em três livros, cada um dividido em trinta e três cantos. Cada canto tem aproximadamente 40 a 50 tercetos, com versos isolados no final, dando um fecho à idéia trabalhada.
Como na Loja Simbólica, são três as estruturas trabalhadas nesse genial poema: Inferno, Purgatório e Paraíso. No total, o poema todo é composto por cem cantos.[1]
Tudo é simbólico nesse grandioso poema. Entrelaçam-se tradições cabalísticas e gnósticas, juntamente com filosofia aristotélica e escolástica, formando um enredo formidável, que só um grande gênio, com qualidades de iniciado, poderia produzir.
Inferno, Purgatório e Paraíso são divididos em nove círculos cada um, formando um total de vinte e sete. Três ao cubo, que forma um número cabalístico. Todos os versos finais rimam usando a mesma palavra, estrela. Aliás, o número 27 é o número maçônico por excelência. Resulta de uma tríplice multiplicação trinitária (3.3.3). Na Maçonaria do Arco Real esse número simboliza o Arco vivo, formado pelos irmãos em união (egrégora). É a Trindade do céu sendo refletida pela trindade humana.[2]
O genial poema de Dante pode ser interpretado como uma jornada em busca da luz. Quando o poeta se encontra no meio da vida, ele se vê numa floresta escura e percebe que está perdido em meio ás trevas. [3]
Ao tentar escapar desse território de trevas, ele vê uma montanha e tenta subi-la, no que é impedido por três animais: um leopardo, um leão e uma loba. Simbolismo puro.[4]
Já desanimado com a situação, encontra o espírito de Virgílio, poeta romano que ele muito admirava. Ele veio a pedido de Beatriz, antigo amor de Dante. Virgilio estava no Limbo e Beatriz desceu do céu para tirá-lo de lá com a finalidade de ajudar o poeta a achar o caminho para a luz.[5]
Virgílio se propõe a guiá-lo pelo centro da terra, passando pelo Inferno, Purgatório e Paraíso, terminando na Porta do Céu. Durante toda a jornada Dante é guiado por Virgílio, e este, à medida que vai mostrando a geografia do mundo subterrâneo, explica também ao poeta quem são as almas que eles vão encontrando pelo caminho.
Como na iniciação maçônica, representada pelas três viagens feitas pelo neófito pelo interior dos fenômenos naturais, Dante mistura personagens históricos e lendários, justificando a presença de cada um naquele lugar, sempre pela ótica do credo cristão, defendido pela igreja católica. Assim, aqueles que viveram antes da época de Jesus, e portanto não conheceram a “salvação” do Cristianismo não eram condenados ao inferno porque não tinham culpa de terem nascido em época errada, mas também não podiam ir para o paraíso, mesmo sendo dignos. Alguns deles são filósofos como Sócrates, Platão e Aristóteles, por exemplo. Virgílio também não era cristão, mas a sua jornada junto com Dante pelos círculos infernais dá a ele o direito de reivindicar a salvação, na ótica do poeta.
Passam pelos nove círculos do inferno, onde eles encontram personagens históricos, conhecidos e desconhecidos, sofrendo os mais terríveis castigos pelos pecados que cometeram em vida.[6]
Contemplam a horrorosa geografia do inferno, com seus monstros, rios de fogo, cidades horripilantes, demônios, e chegam ao centro da terra, onde habita o rei dos demônios, Lúcifer[7]
No inferno Dante percebe que as almas que ali estão não tem mais esperança de redenção.
Saindo do inferno por um caminho subterrâneo, eles passam ao purgatório, representado por uma altíssima montanha. Ela é tão alta que seu cume parece tocar o céu.
Na base da montanha está o ante-purgatório, lugar onde as almas que não se arrependeram de seus pecados a tempo, aguardam, com muito sofrimento, o momento de entrarem no purgatório propriamente dito, onde poderão pagar os seus pecados e se redimirem.[8]
Atravessando os sete terraços do purgatório, que representam os sete pecados capitais, Dante e Virgilio chegam, finalmente ao fim dessa jornada no território onde as almas pagam seus pecados e adquirem a esperança da redenção.
No último circulo do purgatório Virgilio se despede do poeta e ele passa a ser guiado por Beatriz. Pelas mãos dela ele é levado para atravessar o paraíso. [9]
     O paraíso de Dante se divide em duas partes: uma parte material e uma espiritual. A parte material representa o cosmo, segundo o modelo de Ptolomeu, astrônomo mais acreditado pela Igreja durante o período medieval. O cosmo ptolomaico é dividido em nove círculos concêntricos, formado pelos sete planetas místicos, (Mercúrio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Sol e Lua) circundados pelos dois círculos que são o das estrelas fixas e o Primeiro Céu, que é o último círculo da matéria.[10]
É no paraíso terrestre que Dante encontra as pessoas, que em sua opinião, fizeram obras boas na terra e encontraram mérito para viver nesse lugar de sabedoria, harmonia e paz, que é o paraíso. [11]
Quando chega ao último círculo do paraíso, que é o céu cristalino, ele adquire, enfim a iluminação, a Gnosis, e consegue compreender como o mundo foi feito, o que é o mundo angélico, que são, na verdade, campos energéticos que giram em volta da Suprema Alma, que é o Grande Arquiteto do Universo. [12]

Inspiração Cabalística

Essa visão de Dante encontra correspondência nos ensinamentos da Cabala, segundo os quais os anjos são seres transcendentais que vivem na luz. São imortais, mas não eternos, já que também são criaturas de Deus, e a eternidade é atributo somente do Criador. Todavia, como todo elemento da criação divina, não se criam, não se perdem, mas apenas se transformam nos elementos que constituem o todo universal.  
Eles são os Mestres do Universo, e através dele se constrói o mundo. De acordo com essa tradição, o universo tem quatro fases de construção que podem ser listados da seguinte forma, com as respectivas classes de obreiros angélicos como seus mestres supervisores:

Mundo da Origem- Atziloth	Mundo da criação-Briah	Mundo da formação- Yetzirah	Mundo da matéria Asiah
Metraton O anjo portador da luz	10 ordens an-gélicas Elohins, os anjos construtores	10 ordens angélicas Aralins, o coro celeste	10 ordens angélicas, presidindo os 4 elementos, os sete planetas, e os homens de boa vontade.

           
Metraton é o título do Anjo Arcano Superior, (O Grão Mestre da Ordem dos Elohins, a classe mais alta dos arcanjos). Outros anjos que “giram” em volta do trono de Deus, são Ratziel, o arcanjo da sabedoria, nome divino de Jeová. Ele é o guardião dos segredos divinos. Segundo a tradição cabalística foi ele que falou com Moisés no Monte Sinai e não o próprio Deus. Ratziel é o Grão Mestre da Ordem dos Auphanins, arcanjos que mantém a roda da criação em movimento. Outros anjos que pertencem á mesma hierarquia são: Kamael, da Ordem dos Seraphins, que também corresponde à Serpente; Miguel, Rafael, Gabriel e Avriel, que são os anjos da beleza e da força, respectivamente, sendo Miguel, o fogo, Rafael, o ar, Gabriel a água e Aviel a terra. Uma analogia a essa metáfora cabalística Essa também pode ser buscada na moderna física, que tem nas partículas atômicas os elementos formadores da realidade universal. Nesse caso as partículas atômicas elementares seriam os correspondentes energéticos dos anjos construtores do universo, os quais edificam o mundo físico e espiritual através das interações realizadas entre eles.[13]
Depois de ter a visão da Rosa Mística, Dante sente, enfim o Amor Divino, que é a Suprema Energia que constrói e move o universo.[14]
 
                              A Rosa Mística
 
 A Rosa Mística é um símbolo cristão, desenvolvido pela doutrina da Rosa-Cruz, que significa a aquisição da Gnose cristã, obtido pelo perfeito entendimento da Vida, Paixão e Morte do Nosso Senhor Jesus Cristo. 
  No antigo ritual, segundo informa Paul Naudon, a contemplação da Rosa Mística era o corolário do ensino maçônico, que se dava no último grau, após o recipiendário fazer uma “viagem” de três dias, na qual ele dava trinta e três voltas ao redor da Loja. Depois dessa viajem, ele descia aos “infernos”, de onde voltava com a Palavra Perdida. A Palavra Perdida se revela nas iniciais que Pôncio Pilatos mandou gravar na cruz de Cristo. Esse é um segredo da Fraternidade da Rosa-Cruz, que é referido no grau 18. As iniciais INRI significam Ígnea Natura Renovatur Integra (A natureza inteira se renova pelo fogo). Essa interpretação faz reminiscência ao “batismo pelo Espírito Santo e pelo fogo” de que falava João Batista, ao referir-se ao magistério de Jesus. Além de ser uma divisa da Rosa-Cruz, ela também se refere ao processo alquímico de obtenção da pedra filosofal, a qual é obtida pela ação do fogo sobre a matéria prima da obra. [15)
Essa é mais uma indicação de que, mais que um simples poema clássico, a obra de Dante é um trabalho iniciático da mais alta envergadura.
       
A Cripta dos Grandes Filósofos
 
Cripta dos Grandes Filósofos, ou das Grandes Luzes, é a alegoria final e reveladora do que entendemos ser o verdadeiro mistério maçônico.
Ao longo dos nossos estudos sobre os objetivos, a história e a filosofia fundamental da Maçonaria, temos sustentado que a Arte Real, como a chamamos, consiste numa idéia, numa prática e numa instituição. É idéia porque repousa no sonho utópico que sempre cativou o espírito humano na procura de um estado ideal de ordem, paz, tranqüilidade e equilíbrio entre sua natureza humana e divina.
É prática porque na perseguição dessa quimera o Irmão desenvolve posturas morais e éticas destinadas a permitir que ele viva de uma determinada maneira que julga ser compatível com esse sonho. Dessa prática nasceu à filosofia, a religião e o direito, como forma regulatória e necessária de sua conduta. E, por fim, é instituição, já que para tornar possível essa prática é preciso dar forma a ela na figura de um ente real, com identidade social e cultural, e se possível, com personalidade jurídica.
Essa foi à evolução da Maçonaria ao longo da história das realizações humanas. Justifica-se, portanto, que os seus ensinamentos comecem com a idéia, expressa através da iniciação, que encerra o conceito de aquisição da luz e se encerrem na gruta dos Grandes Filósofos, construtores do espírito universal. Na verdade, essa é a grande obra da Maçonaria universal: a construção do espírito do homem, de acordo com a Vontade emanada do Grande Arquiteto do Universo. Por isso, todas as alegorias exploradas no ensino maçônico têm essa finalidade. Desde os conceitos de pedra bruta (o aprendiz iniciado nos mistérios da Arte Real), a pedra cúbica (o companheiro cujas arestas já foram rudimentarmente aparadas, mas que ainda não atingiu a plenitude da sua iniciação) a pedra lavrada (o mestre finalmente apto a iniciar a sua senda pelos mistérios maiores da Maçonaria), há toda uma pedagogia habilmente desenvolvida para levar o iniciado maçom a esse resultado. A Cripta dos Grandes filósofos é, portanto, um resumo final desse resultado. Para os irmãos devidamente preparados nas antigas e modernas filosofias que norteiam o pensamento humano, e que também estejam devidamente informados sobre as crenças e esperanças que fazem o espírito de homem ser o que ele é, não é difícil entender o motivo da alegoria da Cripta dos Grandes filósofos ter sido colocada justamente no grau 32, quando o ensinamento maçônico, no que tange ao seu conteúdo filosófico, é encerrado.[16] 
 
As oito colunas da Sabedoria
 
Na Cripta dos Grandes Filósofos iremos encontrar oito colunas, sobre as quais oito bustos, representando os fundadores das grandes religiões que orientam o espírito humano foram colocados.
Numa nona coluna, o resultado final dos ensinamentos desses grandes construtores do espírito universal é demonstrado pelo aparecimento da Estrela, que é Gnose, a Iluminação, a Sabedoria, como a demonstrar que tudo que procuramos, seja qual for à religião que adotemos, é simplesmente a Verdade. Os oito luminares que aparecem nessa gruta são, pela ordem:
 
                          Confúcio
 
Com esse sábio chinês aprendemos que a verdade pode assumir muitas faces e deve ser buscada por variados caminhos. Assim, ela pode ser atingida através da doutrina de Confúcio, cujo núcleo fundamental era o respeito à hierarquia, à ordem estabelecida, à cultura dos ancestrais, como verdadeiro caminho para se possa obter a retidão do caráter e o aprimoramento do espírito. A doutrina de Confúcio prega o respeito á tradição por excelência, razão pela qual encontraremos na Maçonaria esse anelo pela tradição e o profundo respeito que ela tem pela ordem estabelecida. 
Confúcio (Kung-fu-tzu), nasceu provavelmente em 551 a.C., no antigo principado de Lu, na moderna Xantum, nobre descendente do clã dos Kong. Mesmo sendo de origem nobre, parece que a sua família era bastante humilde.
Era conhecido como sendo um homem educado, cortês e justo. Casou-se muito jovem e entrou para a administração pública. Por sua rematada sabedoria, logo alcançou o cargo de ministro da justiça.
Mas logo se cansou da vida de Ministro e por não concordar com algumas das práticas utilizadas pelo Imperador na distribuição da Justiça logo abandonou o cargo. Trocou a vida política pelo ensino, tornando-se famoso como professor.
Com 35 anos de idade se viu forçado a voltar para as lides políticas em conseqüência de uma guerra civil. Chamado pelo novo Imperador para seu ser conselheiro, Confúcio começou aí a sua carreira de filósofo, divulgando os seus pensamentos acerca de moral e política, reunindo muito discípulos em volta de si.
Viajou por toda a China divulgando sua doutrina. Todos se admiravam com a sua sabedoria e a sua moral inatacável. Não obstante, as disputas políticas e as rivalidades intelectuais acabaram por envolvê-lo em inúmeras querelas. Por isso foi preso várias vezes e submetido inclusive a duras torturas físicas e morais. No entanto, suas idéias expandiram-se por toda a China e fora dela. Sua doutrina serviu de fundamento para diversos sistemas políticos e morais durante todo o período imperial chinês. Por isso Confúcio é saudado, ainda hoje, como um dos grandes construtores do espírito universal. Morreu em 479 a C.
 
Zoroastro ou Zaratustra
 
Zoroastro, ou Zaratustra, segundo a tradição,  nasceu de uma virgem. Dizem que a natureza ficou tão feliz com sua vinda ao mundo que durante três dias o sol não se pôs. Dizem que desde a mais tenra idade ele possuia uma sabe-doria extraordinária que se manifestava em sua conversação e em sua maneira de ser. Aos sete anos descobriu que no cultivo do silêncio estava o principio da sabedoria. Vários sábios profetizaram a sua vinda para o cumprimento de uma missão divina. Ficou conhecido pela bondade com que tratava a todos, indistintamente, fossem eles pobres, ricos, jovens, nobres, plebeus, anciãos, enfermos e animais.
Aos 20 anos retirou-se para uma montanha e passou a viver em uma caverna. Conta-se que foi várias vezes tentado pelo demônio e o venceu. Depois de sete anos de solidão e vida ascética voltou para a cidade, onde começou a ensinar ao povo a doutrina das sete idéias. Essas idéias, que comportavam os sete passos para se atingir a luz da iluminação, seriam o cerne da nova religião que os persas adotariam no futuro. Essa religião era o Mazdeísmo, cuja dou-trina se centrava na eterna luta entre dois princípios contrários, a luz e as trevas, representadas por dois deuses, o do mal, Arimã, e o do bem, Ormuz.
   A doutrina de Zaratustra ensina que antes de o mundo existir, reinavam dois espíritos ou princípios antagônicos: os espíritos do Bem (Ahura Mazda, ou Ormuz) e do Mal (Arimã). Abaixo deles uma pleiade de divindades menores formavam contigentes do bem e contingentes do mal. Vários gênios e espíritos ajudavam Ormuz a governar o mundo e a combater Arimã e a legião do mal, da mesma forma que outros tantos ajudavam Arimã na sua luta para fazer triunfar o mal. Entre essas divindades auxiliares, a mais importante era Mithra, um deus benéfico que exercia funções de juiz das almas.
    O culto a Mithra, já no final do século III d.C, tornou-se um dos cultos mais importantes do Império Romano. Por sua semelhança com o Cristianismo, o Mitraísmo muitas vezes com ele foi confundido, provocando a ira da Igreja Católica.
    O deus do mal, Arimã, é representado como uma serpente, criador de tudo que há de ruim no mundo. Crime, mentira, dor, secas, trevas, doenças, pecados, entre outros malefícios, é produto de Arimã. Ele é o espírito hostil, destruidor, que vive no deserto entre sombras eternas. Ormuz, no entanto, é o Criador original, organizador do mun-do de modo perfeito. No plano cosmológico, ele é o criador do universo e da raça humana, com poderes para sustentar e prover todos os seres, na luz e na glória supremas.
   Na doutrina de Zoroastro, Bem e Mal não são apenas valores morais, que existem para regular a vida coti-diana dos seres humanos. Eles são, antes disso, verdadeiros princípios cósmicos, que estão em perpétua discórdia. A luta entre Bem e Mal originam os fenômenos da vida do uni-verso e da humanidade. A vitória definitiva de Ormuz sobre Arimã só poderia ocorrer se os homens conseguissem for-mar uma legião de seguidores e servidores, forte o bastante para vencer o Espírito Hostil e expurgar o Mal do universo. Essa era missão de Zoroastro.
   De acordo com os ensinamentos de Zoroastro, o mundo duraria doze mil anos. No fim de nove mil anos, ele viria outra vez ao mundo como um sinal e uma promessa de redenção final para aqueles que professassem a verdadeira doutrina. Mas antes da sua vinda, um precursor o precederia para preparar-lhe o caminho.
   A idéia de um julgamento final, com a condenação dos maus e a salvação dos bons já está presente na doutrina de Zoroastro. Nela também está presente a noção da ressur-reição.
   No final dos tempos haveria o julgamento derradeiro de todas as almas e a ressurreição dos mortos. Não fica claro se o inferno tem duração eterna, se os maus se agitarão eternamente "nas trevas". Nos Gathas, cantos de Zaratustra, consta também que o mal poderia ser banido para sempre do universo, com o nascimento de um novo mundo, física e espiritualmente perfeito, aqui na Terra.  
Não seria possível, assim, a coexistência de um mundo físico degradado e um mundo hiper-físico perfeito. 
  A doutrina de Zoroastro propugna por um equilibrio perfeito entre o homem e a natureza.Aconselha que tenhamos o devido repeito para com a terra, a água, o ar, o fogo e a comunidade. O cultivo de uma boa mente, através das palavras e ações boas é de livre escolha do homem: o indivíduo tem livre arbitrio para decidir o que deve fazer em face das circunstâncias que se apresentam para ele. O bom resul-tado é consequência de uma adequada reflexão a respeito de cada ação que devemos fazer.
   E isso faz surgir uma responsabilidade social que nos torna colaboradores de Deus no projeto que Ele se propôs desenvolver para o mundo. Por isso, os principais manda-mentos para que se possa ter uma vida correta são: falar a verdade, cumprir com o prometido e não contrair dívidas. O homem deve tratar o outro da mesma forma que deseja ser tratado. Daí a regra de ouro do Mazdeísmo: "Age com os outros como gostarias que agissem con-tigo". 
   O Mazdeísmo, como se pode perceber, foi o precursor do Cristianismo. Nele encontraremos a maioria dos pressupostos doutrinários que Jesus ensinou aos seus discípulos. Nos primeiros anos do Cristianismo, quando a doutrina de Zoroastro competia com o Cristianismo, muitos foram os conflitos entre os adeptos de uma e de outra religião. A vitória final dos bispos de Roma empurrou para o rol das heresias a maior parte desses ensinamentos, omitindo o fato de que as doutrinas que eles estavam defendendo eram, em sua grande maioria, oriundas do Zoroastrismo.
   E para quem percorreu conosco o labirinto das tradições maçônicas, não será difícil entender a razão de alguns setores dessa mesma Igreja olharem com desconfiança a Maçonaria, pois ela tem muito do Zoroastrismo.
     A doutrina de Zoroastro está contida no compêndio conhecido como Zend Avesta, conjunto de cinco livros que significam “comentários sobre o conhecimento”.
 
            Sidarta Gautama, o Buda
 
Não menos correto estava em seu caminho o grande Sidarta Gautama, príncipe indiano que se despiu da importância que tinha como Brâmane e renunciou a todo o conforto da sua alta estirpe para se tornar um monge mendicante.
Assim fez por que entendia que a iluminação procurada pelo espírito humano só poderia ser alcançada se ele se despisse de todos os desejos da carne, responsáveis pelo seu apego à matéria.
Sidarta Gautama alcançou, ainda em vida, o Nirvana, que é o estado do completo esvaziamento do Ego. Fez isso através de uma vida de meditação e prática ascética, criando uma doutrina e um modo de viver que é seguido hoje por um quarto da população do mundo.
Sidarta nasceu de família nobre, provavelmente no ano de 560 a C. Era filho de um rei do povo Sakhya (razão pela qual seu nome verdadeiro era Sakhya Muni). Esse povo habitava a região da fronteira entre a Índia e o Nepal. Foi contemporâneo de grandes nomes da filosofia tais como Heráclito, Pitágoras, Zoroastro, Confúcio e Lao-Tsé.
   Sidarta viveu confortavelmente em seu palácio até os trinta anos de idade. Casou-se, teve um filho e nada prenunciava que não viesse a ser rei de seu povo. Criado de forma reclusa, como era tradição naqueles tempos e lugares, Sidarta tinha pouco contato com o mundo. Um dia, andando pela cidade, fugindo da rotina do palácio, ele viu três coisas que mudaram a sua visão do mundo: a primeira foi um ancião encurvado que não conseguia andar e se apoiava num bastão; a segunda um indivíduo que agonizava em meio a terríveis dores devido a uma doença, e por último um cadáver envolvido numa mortalha.
  Foram esses três eventos que o fizeram ver a triste realidade em que o ser humano está envolvido: a velhice, a doença e a morte. A essas três realidades ele chamou de “as três marcas da impermanência".
  Essa visão o abalou profundamente e ele passou a ver a vida de outra maneira. Pensando nessas coisas teve uma visão. Viu um Sadhu (monge eremita errante) pedindo esmolas. Seu rosto irradiava uma paz profunda e ele mantinha uma dignidade impressionante. Isso o impressionou de tal modo que ele decidiu renunciar à sua vida de príncipe e dedicar – se à busca da verdade.
Sidarta Gautama abandonou o palácio e tornou-se um asceta mendicante. E assim viveu durante sete anos tentando entender a razão dos sofrimentos humanos.  Um dia, cansado de suas peregrinações, sentou ao pé de uma figueira e resolveu que não sairia de lá enquanto não tivesse alcançado a iluminação. Lá ficou durante 49 dias, medi-tando, amortecendo todos os sentidos, até encontrar o nada psíquico, onde todos os desejos desaparecem. Assim ficou até atingir a Iluminação, estado chamado de Nirvana, aniquilamento total do Eu.
A partir dessa conquista e da descrição do que ela significava, Sidarta foi chamado de Buda (o que despertou) ou Shakyamuni (o sábio dos shakyas). A doutrina que nasceu de suas experiências ficou conhecida como o Cami-nho do Meio, ou simplesmente o Dharma (a lei). Depois disso Sidarta, agora conhecido como Buda, O Iluminado, dedicou-se a ensinar os seus discípulos o caminho da Iluminação.
                    Moisés
Saudemos a Moisés, pois com o caminho que ele abriu para os judeus e para os povos que adotaram a religião mosaica, um novo conceito de viver e honrar o Grande Arquiteto do Universo foi ensinado à humanidade.
Pois foi ele que intuiu o conceito da unidade morfológica do universo e o manifestou através da idéia de um Deus universal e único. O espírito humano, fragmentado e disperso, torna-se escravo da ignorância e da tirania, e é exatamente isso o que a grande saga dos hebreus, libertos por Moisés do cativeiro egípcio, está a nos inspirar.
Ela é uma grande jornada em busca da unificação espiritual. Esse é o grande Mistério contido no Inefável Nome de Deus, e é por isso também que o magistério maçônico tanto se vale das fontes bíblicas como inspiração desses ensinamentos[17]
 
Hermes Trismegistus
 
Em seguida temos o lendário Hermes Trismegistos, tido como fundador das primeiras civilizações instaladas na terra. Hermes é associado também ao deus Toth e Osíris, sendo crença geral dos antigos egípcios que eram todos a mesma entidade, vinda ao mundo em diferentes etapas da humanidade e para diferentes propósitos.
Hermes teria ensinado aos seres humanos não só os rudimentos das suas ciências, mas também uma sabedoria secreta que somente alguns iniciados poderiam conhecer. Por isso essa ciência ficou conhecida como hermética e a Maçonaria, dada a sua própria característica de doutrina iniciática, contém um forte apelo a esse tipo de doutrina.
 Hermes Trismegisto (Hermes Trismegistus em latim), significa três vezes grande. Esse é o nome dado pelos filóso-fos neoplatônicos, e também pelos gnósticos e alquimistas, ao deus egípcio Thoth, que na Grécia foi identificado com o deus grego Hermes. Tanto no Egito como na Grécia esses deuses eram identificados com a escrita e a magia.
  Na cultura egípcia Toth simbolizava a lógica organizada do universo. Por isso os sacerdotes egípcios o identificavam aos ciclos lunares, cujas fases expressavam a harmonia universal. Nos escritos egípcios ele é referido como sendo "três vezes grande". Patrocinava a escrita e a filosofia, sendo naturalmente identificado com o Hermes grego, que também tinha essa prerrogativa.
Na hagiografia greco-romana, Hermes tornou-se "escriba e mensageiro dos deuses", enquanto no Egito, na época helênica, era tido como o autor de um conjunto de textos sagrados, chamados "herméticos", contendo ensina-mentos esotéricos sobre artes, ciências, religião e filosofia. Esse conjunto de ensinamentos ficou conhecido como Cor-pus Hermeticum, e quem os adquirisse alcançaria a chamada iluminação, obtida através do conhecimento das coisas divinas.
Os escritos herméticos foram a base para a doutrina que viria depois, com o advento do Cristianismo, chamada Gnose. É evidente que o conjunto de livros denominado Corpus Herméticum foram escritos por várias pessoas, mas como representam um corpo doutrinário único, eles fo-ram atribuídos ao grande deus da sabedoria.
  O Corpus Hermeticum foi escrito provavelmente entre os séculos I, II e  III, da nossa era. E como já dissemos, foi a fonte de inspiração do pensamento hermético e neoplatônico renascentista que se se convencionou chamar de Gnose. Na época veiculou-se a idéia de o Corpus Herméticum seria mais antigo que a Biblia Sagrada, anterior inclusive a Moisés e que nele estivesse contido também as raízes do Cristianismo.
  Clemente de Alexandria, um mais famosos bispos da Igreja Romana, que viveu nos primeiros séculos do Cristia-nismo, afirmava que o Corpus Herméticum era composto originalmente de 42 livros subdivididos em seis conjuntos.
O primeiro conjunto tratava da educação dos sacerdotes; o segundo, dos rituais do templo; o terceiro falava de geo-logia, geografia botânica e agricultura; o quarto, tratava de astronomia, astrologia, matemática e arquitetura; o quinto era dedicado aos hinos que louvavam aos deuses e era tam-bém um guia de ação política para aqueles que detinham autoridade; o sexto tratava de medicina.    
Costumava-se creditar também a Hermes Trismegis-to o Livro dos Mortos, tratado egípcio que ensina como as almas devem se portar perante o julgamento no Tribunal de Osíris. Além disso, Hermes teria sido tambén o fundador da alquimia, através do famoso texto alquímico conhecido como  "A Tábua de Esmeralda".
 
Platão
 
Entre os filósofos da Cripta encontraremos também o grego Platão. Ao contrário dos demais, Platão não fundou uma religião e sua inclusão nesse seleto rol seria injustifi-cada não fosse ele o organizador das idéias do grande Sócrates. Este, embora também não tenha fundado nenhuma religião, foi o pioneiro entre os pesquisadores da psique humana. Seu trabalho abriu caminho para o entendimento de como a mente humana funciona e como ela pode ser cons-truída a partir de certo modo de pensar e agir. Entendendo a verdadeira natureza das entidades ontológicas que influenciam o espírito humano, entidades essas que exprimimos através de conceitos (bom, mau, belo, feio, justo, injusto, verdadeiro, falso, etc.), e vivendo de forma adequada com esses conceitos, é possível chegar ao conhecimento da Verdade.
 Platão nasceu em Atenas, em 428 ou 427 a.C., filho de pais aristocráticos e abastados, de antiga e nobre familia. Tinha um temperamento educado para as artes e para a filo-sofia, característica dos gregos bem educados. Na sua moci-dade, cultivou a poesia e a retórica, atividades que nunca abandonou durante a vida toda, e que muito o ajudou na expressão estética que deu aos seus escritos.
 Aos vinte anos, Platão tornou-se discípulo de Sócrates – então já com quase sessenta anos. Por oito anos estudou com o grande mestre. Estudou também os outros filósofos, anteriores a Sócrates, e depois da morte deste, Platão foi estudar com Euclides, que então mantinha uma famosa academia em Mégara.
 De volta a Atenas, em 387 a C, Platão fundou a sua famosa escola nos jardins de Academo, razão pela ela ficou famosa com o nome de Academia.
 Platão nos legou uma vasta obra literária. A parte mais importante dessa obra é representada pelos diálogos, com-posição discursiva em que ele mostra a evolução do seu pensamento, desde os tempos em que era discípulo de Sócrates, passando por sua fase com Euclides, até chegar ao início do aristotelismo.
  A filosofia de Sócrates, absorvida por Platão, tem um fim prático e se destina a desenvolver a moral do ser huma-no. 
Todavia, Platão amplia o campo de investigação de Sócrates, limitado a mera pesquisa filosófica, conceptual, e a leva para campo antropológico e moral. Mais ainda, esten-de-a para o campo metafísico e cosmológico, abran-gendo toda a realidade fenomênica do mundo.
 O pensamento de Platão parte do conhecimento empí-rico, sensível, integrando a opinião do povo e as con-clusões dos sofistas, para chegar a um conhecimento intelectual, conceptual, universal e imutável das realidades universais. Chama a isso gnosiologia. Mas, diferentemente dos gnós-ticos, que mais tarde utilizariam suas conclusões para jus-tificar seus postulados, a Gnose de Platão tem caráter cien-tífico, lógico, fundamentada mais em axiomas deduzidos de raciocínios silogísticos, bem à moda de Aristóteles e os sofistas.
 Platão, e depois dele, Aristóteles, lançaram as bases do pensamento científico, que após esses dois espiritos lumi-nares, só viriam a ser confrontados por Descartes. Esse pensamento corresponde à noção, bastante objetiva, de que o conhecimento só pode ser entendido como tal se corres-ponder à realidade. Ou seja, conhecimento que não pode ser comprovado empiricamente corresponde ao mundo das idéias, ou conceitos abstratos e imperfeitos que não podem ser materializados, e por isso mesmo impossíveis de serem conhecidos verdadeiramente.
  Ainda assim, Platão não descarta a existência de um mundo sobrenatural que se soprepõe ao mundo das idéias e das substâncias prováveis e cognocíveis através da razão. Esse mundo situa-se num território entre o mundo das idéias e a matéria manifestada. Nesse território intermediário estão o Demiurgo e as almas, através dos quais tudo no mundo se manifesta.
  O sistema platônico se unifica na idéia do Bem. O Bem é a realidade suprema, da qual dependem todas as demais idéias e todos os valores cultivados pelo homem, (valores éticos, lógicos e estéticos) que constituem o con-junto que formata o “ser”.
  A filosofia de Platão, como se pode perceber, encon-tra eco profundo na filosofia maçônica, no sentido de que não se formata um “ser” sem que se cultive de um lado as qualidades morais e de outro os atributos espirituais. Um e outro são componentes da natureza humana e não podem ser desenvolvidos separadamente. Dai o mundo platônico ser constituído por dois princípios que parecem opostos, como a idéia e a matéria, mas isso é só uma ilusão dos nossos sen-tidos. Aprender a unificar a realidade é construir o universo. Isso é o que se propõem fazer os Obreiros do Universo, que são os maçons.   

Jesus de Nazaré
 
Em seguida vem o nosso Mestre Jesus de Nazaré. Deste, que deu contornos universais ao conceito do Deus Único expresso por Moisés, pouco precisamos falar nesse resumo. O magistério maçônico é essencialmente um magis-tério cristão, ainda que em muitas das suas alegorias os an-tigos conceitos defendidos pelas religiões solares estejam pré-sentes. Mas Jesus de Nazaré condensa em sua figura ímpar todas as virtudes dos deuses antigos e ele mesmo resume a Verdade procurada pelo Espírito Humano: a aquisição da Luz pela prática do Amor. Sua história e sua obra são por demais conhecidas e não vemos necessidade de comentá-la aqui. [18]
Maomé
 
Por fim, temos o grande profeta árabe, fundador da religião dos muçulmanos, praticada por milhões de pessoas no mundo inteiro. Para Maomé o mundo é Islam, o mundo de Deus, universal e único, e deve, ao final, unir-se num único pensa-mento e num único gesto, realizando a doutrina da comunhão universal intuída por Moisés e pregada por Jesus de Nazaré.
Maomé nasceu em Meca, Arábia Saudita, no ano de 570 era Cristã. Sua familia pertencia ao clã dos Hachemitas, da tribo dos Coraixitas. Como era costume da terra naqueles dias, foi entregue a uma familia beduína para aprender a viver no deserto e se tornar um verdadeiro árabe. Maomé foi então criado por beduínos.
  Em Meca existia o santuário da religião árabe daquele época, denominado Caaba (Cubo). A Caaba era o santuário venerado por todas as tribos árabes, que a ela faziam uma peregrinação anual. Dentro da Caaba se encon-trava a Pedra Negra (um meteorito) e uma série de ídolos, representando uma série de deusas e de deuses adorados pelas diversas tribos árabes. Os patricios de Maomé, da tribo dos corai-xitas, acreditavam no Deus único dos judeus, o qual tinham por  fundador da Caaba.
  Durante a adolescência Maomé foi pastor e também mercador, acompanhando o seu tio em expedições comer-ciais à Síria, Palestina e outros países do Oriente Médio. Segundo a tradição, quando Maomé regressava de uma de suas viagens encontrou no caminho um eremita cristão chamado Bahira que profetizou ser ele o enviado de Deus que os árabes aguardavam. E foi então que ele começou a pregar a doutrina do Islam, e se tornou o profeta de Alá.
 
Eis, portanto, nesse resumo, o que significa a Gruta dos Grandes Filósofos. Nela também poderiam estar Lao-Tsé, fundador do Taoísmo, e outros grandes filósofos que com suas teorias e doutrinas ajudaram a construir o espírito humano. Essas doutrinas e idéias foram evocadas e discu-tidas ao longo dos graus pelos quais o Irmão passou para chegar até aqui.
Quem bem compreendeu esse ensinamento sabe a razão dessas alegorias. E se devidamente as compreendeu sabe agora o que verdadeiramente significa ser um maçom, e pode, finalmente, saber o verdadeiro significado da Estrela.