A ESTRELA FLAMÍGERA - A CABALA E SUAS INFLUÊNCIAS NA MAÇONARIA
INTRODUÇÃO
Este livro é um estudo sobre as inspirações que os mestres cabalistas que escreveram o Sefer Há Zhoar tiveram com a leitura e interpretação dos chamados mistérios contidos na Bíblia e sua conexão com práticas espiritualistas modernas, como a Maçonaria e o Espiritismo. Não é, como se perceberá ao longo dos textos aqui elencados, uma incursão mais profunda nesse volumoso repertório de metáforas e visões que as mentes privilegiadas dos místicos rabinos de Israel elaboraram com essa finalidade, mas sim um conjunto de intuições particulares que nós tivemos ao ler o Zhoar e os comentários que dele fizeram os diversos autores que se debruçaram sobre esse inspirado poema gnóstico.
O Zhoar, como sabem os estudantes dessa maravilhosa doutrina que convencionou-se chamar de Cabalá, é um livro que interpreta a Bíblia de uma forma mística e transcendente, fugindo das exegeses tradicionais, lógicas e conservadoras que são feitas desse formidável legado que os sábios de Israel proporcionaram à humanidade. Nele, toda a ação de Deus na construção do universo nos aparece na forma de metáforas, imagens, visões e alegorias que uma mente treinada na racionalidade da vida diária tem dificuldade para entender, mas para quem tem sensibilidade para perceber a grandiosidade da Obra do Criador, ela parece simples e natural, como a leitura de um poema de Dante, uma estória das Mil e Uma Noites ou um conto de Jorge Luiz Borges.
É que a grande maioria dos ocidentais não está acostumada com a forma de pensar dos povos orientais. Nesta predomina o uso indiscriminado de imagens e metáforas, próprio dos sistemas de escrita desses povos. Esses sistemas são baseados em ideogramas, que são sinais gráficos representando imagens, ao invés de caracteres formando palavras e números, com os quais expressamos a nossa visão do mundo. No entanto, se pensarmos bem, é muito mais fácil treinarmos nossa mente para ler e entender ideogramas do que letras. A prova disso está nas rodovias, nos aeroportos e outros lugares de grande tráfego de pessoas, onde se utilizam placas de orientação com imagens ao invés de palavras. Qualquer pessoa, mesmo sendo iletrada, consegue entendê-las, não importando a sua nacionalidade ou idioma, porque os símbolos são universais.
Como diziam os chineses, um quadro fala mais que mil palavras. O Sefer há Zhoar foi escrito para a imaginação do leitor e não para sua mente lógica. É uma verdadeira Gestalt, no sentido de que as imagens que se formam na mente do leitor não podem ser decompostas em partes, mas só se consegue entendê-las na sua integralidade, e mesmo assim, quando elas se formam, logo percebemos que foram acrescidas pela nossa própria imaginação.
É que o universo, como mostram hoje as modernas teorias que estudam a sua composição mais íntima, na sua estrutura e finalidade não se apresenta como um sistema linear, mas sim como uma formulação que contém inúmeras variáveis que se integram para formatar a realidade. Por isso tantas lendas e mistérios envolvem a sua composição, e mais ainda, a sua origem.
O Zhoar é uma aventura onírica pelo universo da espiritualidade, feita pelos sábios de
Israel, com a intenção de conectarem-se com o Pensamento do Criador. Ninguém pode provar onde, quando e por quem ele foi escrito. O que se sabe, com certa dose de certeza, é que ele foi compilado e revisado por diversos autores que certamente devem ter-lhe acrescentado as suas próprias visões pessoais. Isso acontece com todos os grandes livros que tratam do tema da espiritualidade. O que é certo, e pode ser sentido na leitura do Zhoar, é que seus revisores e comentadores conseguiram fazer com que esse livro nos desse uma impressão de antiguidade e modernidade ao mesmo tempo. A antiguidade é posta no sentido de que ele reflete ideias, conceitos e sensibilidades que podem ser recenseadas no tempo como contemporâneas das mais vetustas intuições humanas. Assim podem ser entendidas a proposição da existência de um Princípio Luminoso na origem do universo, que os mestres cabalistas chamam de Ain Soph Aur- A Luz Infinita, e os conceitos de reencarnação e destino, conhecidos como Gilgou e Carma, respectivamente, que são apresentados como estratégias da divindade para colocar ordem e sentido no processo de evolução da vida.
A modernidade do Zhoar é dada pela estranha conexão que as visões cabalistas parecem ter com temas que estão sendo tratados nos artigos publicados sobre física quântica e neurociência em livros e revistas da atualidade. Nestas, a intuição de um pampsiquismo existente entre o fenômeno humano e o processo de estruturação do universo enquanto materialidade manifesta, parece ser uma realidade que a cada dia mais se afirma. A prova disso é a constatação, feita por inúmeros cientistas, da impossibilidade de separar a consciência humana do conjunto das realidades cósmicas, pois ela é um componente indispensável ao processo que faz o universo existir. Veremos exemplos desse conceito no decorrer deste trabalho, mas no momento é suficiente dizer que a tradição cabalista, com suas visões de Mundos Superiores e Mundos Inferiores, o diagrama da Árvore da Vida e os conceitos sobre carma, reencarnação e outras modalidades sutis de constituição do universo físico e do mundo espiritual, nos oferecem uma interessante antecipação das descobertas que a física quântica e as pesquisas astronômicas nos estão oferecendo agora. Essas constatações têm sido feitas por vários cientistas de renome, como serão informadas no decorrer deste trabalho.
A própria construção da realidade universal, a partir de um sistema ordenado de evolução e continuidade que explica a origem da matéria e a função do bem e do mal, (presentes no diagrama da Árvore da Vida), tem na Cabalá um dos seus mais interessantes ensinamentos. E o papel do povo e da nação de Israel nesse processo, expresso no engenhoso conceito da Tikum Olam, explica a estranha experiência desse extraordinário povo, que parece simbolizar em sua história a própria saga da humanidade na sua procura por uma identidade e uma função no universo da vida.
Em certo sentido podemos enxergar na doutrina da Cabalá uma sensível semelhança com os conceitos do Taoísmo, especialmente em relação ao papel da polaridade positivo/negativo, que nessa antiga filosofia chinesa atua como forma de equilíbrio cósmico. Na Cabalá, há uma formulação equivalente no conceito de Existência Negativa e Existência Positiva que o Criador assume na sua proatividade criadora. Verificamos também que a doutrina da Cabalá se aproxima bastante das concepções maniqueístas que o pensamento religioso ocidental desenvolveu com suas metáforas de luta eterna entre bem e mal, luz e trevas, positivo e negativo, certo e errado, Deus e o Diabo etc., mas a sua conclusão leva a um diferente caminho filosófico que o pensamento ocidental não logrou desenvolver.
É que no espírito do homem ocidental esse eterno embate o encaminha para um sentido de querer livrar-se do mal para poder gozar o bem. Mas na Cabalá, como no Taoísmo, isso é impossível, pois ambos fazem parte de um mesmo sistema, destinado a manter o equilíbrio universal; de forma que a simples eliminação de um implicaria na supressão do outro, e assim desapareceria a própria energia que sustenta a vida do universo.
A Cabalá ensina que o único mal que existe no mundo é o nosso próprio Ego, com o seu ardente e insaciável Desejo de Receber tudo o que a Luz Infinita do Criador pode proporcionar. Mas nesse Desejo também reside o bem, porque o Ego, igualmente, hospeda o Desejo de Compartilhar, que se resume, no mundo físico, especialmente na socialização e na procriação, mas também inclui as demais virtudes do ser humano, como a bondade, a caridade, a piedade, a compassividade, a tolerância, o amor etc., que são arquétipos de um mundo ideal, como pensava Platão e seus seguidores, e que, na Cabalá são vistos como atributos do Criador. É no equilíbrio entre essas duas forças – Receber e Compartilhar – que estão a felicidade, a paz, o sucesso, o prazer e todas as sensibilidades que o homem busca na vida, sensibilidades essas que nós definimos pela palavra processual “felicidade”, que aqui é vista como plenitude espiritual.
A ótica cabalista a respeito dos nossos processos mentais pode parecer um tanto chocante e irreal para a mentalidade do homem ocidental, criado para ter uma visão positivista do mundo. Para estes, a conclusão pode até ser frustrante porquanto ela parece afastar a ideia de um progresso fundamentado no ter para construir um ser.
Porém, quando analisada mais a fundo essa doutrina, verifica-se que essa é uma intuição equivocada. É que, para a Cabalá, a plenitude que nós chamamos de felicidade é realizada sem o estresse de querer obter prazer sem dor, riqueza sem experimentar carência, saúde sem doença, vitórias sem derrotas etc. Trata-se de uma visão integradora do fenômeno da vida, no qual se justifica a existência do mal como polaridade necessária para a existência do bem e vice-versa, pois é na balança entre os dois conceitos que ela mesma se equilibra.
Na mente ocidental esse é o grande objetivo de nossas vidas: o ganho sem perda, ou com o menor dispêndio possível. No sistema cabalístico isso é impossível, pois como veremos, o equilíbrio universal só se atinge na equivalência das forças que atuam na composição do processo.
Como podemos perceber, cada vez com mais clareza, o nosso extraordinário desenvolvimento tecnológico parece nos encaminhar para um sentido oposto àquele que todo esse esforço deveria nos levar. Para produzir toda essa “riqueza” tecnológica da qual nos ufanamos, nós acabamos interferindo no sistema de relações que rege a vida do universo e por isso estamos pagando muito caro. Cataclismos naturais, guerras, conflitos pessoais, desagregação social e familiar, estresse e perda do sentido da vida são as consequências desse processo.
Como sustenta a doutrina cabalista, a visão linear do tempo e da história está nos con- duzindo para uma direção bem diferente daquela que gostaríamos de ir. Quanto mais tentamos dominar a natureza, mais ela nos foge e se vinga da nossa tirania. Por isso, o praticante da Cabalá pergunta a si mesmo o que pode ser encontrado e revelado no universo ao invés do que existe para ser conquistado e usufruído nele. É, pois, uma visão integralista, no sentido de incorporar ao estofo do universo, que é formado pela Energia emitida pelo Criador, à nossa própria emissão energética, na forma de atividade cerebral, psíquica, que, ao nosso ver, nada mais é do que o fenômeno que nós chamamos de espírito.
Por isso é que entendemos que o leitor espiritualista encontrará nas visões cabalístas muito mais vínculos com a sua crença, seja ela qual for, do que em qualquer outra doutrina. Este trabalho tem também esse objetivo: mostrar que a realidade espiritual não é um delírio metafísico que é próprio de pessoas extremamente sensitivas, mas sim um fenômeno natural que se insere nas propriedades da Energia que está no estofo do universo. E que ele está ligado umbilicalmente à consciência humana, sendo ela o resultado da atuação dessa Energia, concentrada sobre o fenômeno da vida.
A doutrina cabalista não é, como de início se poderia pensar, um libelo contra as conquistas tecnológicas, a busca do prazer e a consequente anulação da dor. Ela é, mais que tudo, uma doutrina que ensina a combinar os dois polos da Energia que está na origem da realidade universal para obter um equilíbrio que nos permita a fruição da plenitude física e espiritual, que é o objetivo da vida. É nesse sentido que ela integra, não só as intuições taoístas sobre o equilíbrio entre yang e yin, como medida de integração total do espirito do homem com a natureza, mas também as recentes descobertas da neurociência, especialmente as que estão presentes nas técnicas da PNL (Programação Neuro Linguística) e os ensinamentos obtidos com as descobertas da física quântica.
São nessas estratégias que podemos sentir a modernidade das concepções cabalísticas quando fazemos um paralelo dessas visões com recentes publicações científicas que mostram a intimidade dos processos que dão origem à matéria universal, estudados pela física quântica e pela astronomia, integrando também as recentes descobertas da ciência genética que estuda a origem da vida e seus processos de desenvolvimento e adaptação ao ambiente.
Como a grande maioria dos livros “inspirados” por revelação divina, as visões do Zhoar não são de fácil absorção pela mente do homem moderno, que prima pela logicidade das suas concepções. O Zhoar é, antes de tudo, um produto do inconsciente coletivo de um povo que viveu uma saga extraordinária de ascensões e quedas e foi formado no ideal de uma utopia que nunca se realiza, mas que também não pode ser descartada como esperança a ser concretizada. Porque os seus elaboradores acreditam ser esse o próprio objetivo da Divindade que criou o universo como projeção de Si mesma, com a intenção de compartilhar a sua Potência, que se resume, afinal, em um ilimitado Amor.
O Zhoar é um livro de revelações (tanto quanto o Apocalipse cristão, os escritos proféticos da Bíblia, as visões extraordinárias dos místicos orientais em seus poemas épicos), que usam a magia aliciadora da linguagem visionária para comunicar as suas intuições. E como vários outros livros de inspiração mágica, é um produto da fértil mentalidade oriental, cujas crenças nunca se despregaram da ideia de que o sobrenatural está na origem de tudo, e que esse tudo se conforma em um propósito que só a Mente Divina conhece.
No fundo, o que o Zhoar revela nada mais é do que o ego transcendental do homem. É, como diz Jung em seus trabalhos sobre os conteúdos desconhecidos da nossa mente, uma viagem pelo inconsciente coletivo da humanidade em busca de uma integração com a sua origem luminosa. Porque toda a estrutura do sistema cabalístico tem como finalidade última e precípua a defesa de uma ideia que tem sido proposta explicitamente por outros sistemas de pensamento místico, pelas mais variadas religiões e até por pensadores racionalistas e modernos ensaístas: a de que tudo, no universo, tem como base um fenômeno luminoso, seja ele oriundo de uma Divindade, de uma fonte de energia desconhecida, ou até mesmo de um corpo celeste como o sol, como pensavam os praticantes das religiões solares da antiguidade.
A novidade do Zhoar, como já enfatizamos, é a sua compatibilidade entre as visões místicas dos sábios da antiguidade e as modernas descobertas da física quântica, juntamente com as especulações de pensadores e ensaístas modernos como Teilhard de Chardin, Carl Gustav Jung, Stephen Hawking, Fritjof Kapra, Deepak Chopra e outros, cujos trabalhos têm procurado encontrar o elo perdido entre o homem e a sua origem cósmica.
Destarte, em nossas especulações julgamos também encontrar muitos paralelos com estruturas de pensamento mais recentemente desenvolvidas, como a Gestalt terapia e as técnicas da chamada Programação Neurolinguística. Esses paralelos serão expostos neste trabalho e estão sujeitos ao crivo crítico dos leitores tanto quanto todas as demais especulações que já foram feitas e publicadas sobre o assunto.
Este trabalho foi desenvolvido especificamente para maçons, porque entendemos que a prática da Maçonaria tem uma inspiração muito forte na doutrina cabalística. Por isso é que chamamos a Maçonaria de Cabalá do Ocidente, pois nela encontraremos o essencial dessa tradição, associada à outras doutrinas espiritualistas, como a gnose, o hermetismo, o espiritismo e conceitos desenvolvidos pelos filósofos neoplatônicos. Mas todos os leitores com interesse no moderno espiritualismo que tem ganho tantos adeptos atualmente, graças principalmente às descobertas da ciência atômica, poderão encontrar nele uma leitura agradável e um cabedal de informações para reforçar a sua esperança de que, num futuro próximo, ciência, filosofia e espiritualidade andem juntas pelo mesmo caminho. Essa esperança, que já foi manifestada pela senhora Mac Gregor Mathers, na Introdução à Kabbalah Revelada, de Knorr Von Rosenroth a mais de cem anos atrás, infelizmente até hoje não se concretizou. Isso em virtude da lógica positivista que ainda hoje, malgrado todas as provas que a física quântica nos tem oferecido, da existência de uma realidade que está além do que os nossos sentidos podem detectar, domina o pensamento científico. Mas essa esperança ainda nos anima e foi o que nos encaminhou na confecção deste trabalho.
A versão do Zhoar que utilizamos neste estudo é a oitava edição do livro compilado
pelo rabino Ariel Benson (1880-1932), publicado pela editora Polar em 2018. Não contém os textos completos do livro, mas apenas passagens selecionadas. Embora tivéssemos tido acesso a edições completas dessa obra, inclusive uma edição em hebraico a nós presenteada pelo rabino Gabriel Grinberg, da sinagoga de Mogi das Cruzes, preferimos o trabalho do rabino Ariel pelo fato de ele servir melhor aos nossos propósitos, que é o de traçar os paralelos acima referidos.
Entendemos que esse paralelo existe principalmente no fato de que essas disciplinas apresentam um objetivo comum, que é proporcionar aos seus estudiosos uma filosofia de vida capaz de integrar todas as visões de uma sociedade sadia, com condições de oferecer aos seus membros uma escolha isenta dos sectarismos e ideologias que separam os seres humanos mais do que os une para um propósito final, que é a construção do grande edifício cósmico projetado pelo seu Grande Arquiteto.
É principalmente com essa intenção que entregamos aos leitores este nosso ensaio.
INTRODUCTION
This book is a study of the inspirations that the Kabbalist masters who wrote Sefer Há Zhoar had with the reading and interpretation of the so-called mysteries contained in the Bible and their connection to modern spiritualist practices such as Freemasonry and Spiritism. It is not, as will be seen throughout the texts listed here, a deeper incursion into this voluminous repertoire of metaphors and visions that the privileged minds of the mystical rabbis of Israel elaborated for this purpose, but rather a set of particular intuitions that we had when reading the Zhoar and the comments made on it by the various authors who pored over this inspired Gnostic poem.
The Zhoar, as students of this wonderful doctrine that is conventionally called Kabballah knows, is a book that interprets the Bible in a mystical and transcendent way, escaping from the traditional, logical and conservative exegeses that are made of this formidable legacy that the sages of Israel provided to humanity. In it, all the action of God in the construction of the universe appears to us in the form of metaphors, images, visions and allegories that a mind trained in the rationality of daily life has difficulty to understand, but for those who have the sensitivity to perceive the greatness of the Creator's Work, it seems simple and natural, like reading a poem by Dante, a story from the Arabian Nights or a short story by Jorge Luiz Borges.
The vast majority of Westerners are not used to the way of thinking of Eastern peoples. In this case, the indiscriminate use of images and metaphors predominate, typical of the writing systems of these people. These systems are based on ideograms, which are graphic signs representing images, rather than characters forming words and numbers, with which we express our view of the world. However, if we think about it, it is much easier to train our mind to read and understand ideograms than letters. The proof of this is on the highways, at airports and other places with a lot of traffic, where guidance signs with images instead of words are used. Anyone, even if they are illiterate, can understand them, no matter what their nationality or language is, because symbols are universal.
As the Chinese said, a picture speaks a thousand words. The Sefer ha Zhoar was written for the reader's imagination and not for their logical mind. It is a true Gestalt, in the sense that the images that are formed in the reader's mind cannot be decomposed into parts, but can only be understood in their entirety, and even so, when they are formed, we soon realize that they have been added by our own imagination.
The universe, as shown today by modern theories that study its most intimate composition, in its structure and purpose does not present itself as a linear system, but rather as a formulation that contains numerous variables that are integrated to format reality. That is why so many legends and mysteries surround its composition, and even more, its origin.
The Zohar is a dreamlike adventure through the universe of spirituality, made by the sages of Israel, with the intention of connecting with the Thought of the Creator. No one can prove where, when, and by whom it was written. What is known, with a certain amount of certainty, is that it was compiled and revised by several authors who must certainly have added their own personal views to it. This happens with all the great books that deal with the theme of spirituality. What is certain, and can be felt in reading the Zohar, is that its reviewers and commentators have managed to make this book give us an impression of antiquity and modernity at the same time. Antiquity is put in the sense that it reflects ideas, concepts and sensibilities that can be traced back in time as contemporaneous with the most ancient human intuitions. This is how the proposition of the existence of a Luminous Principle at the origin of the universe, which the Kabbalist masters call Ain Soph Aur – The Infinite Light, and the concepts of reincarnation and destiny, known as Gilgou and Karma, respectively, can be understood, which are presented as strategies of the divinity to put order and meaning in the process of evolution of life.
The modernity of the Zhoar is given by the strange connection that Kabbalistic views seem to have with themes that are being treated in the articles published on quantum physics and neuroscience in books and magazines of the day. In these, the intuition of a panpsychism existing between the human phenomenon and the process of structuring the universe as manifest materiality, seems to be a reality that is more and more affirmed every day. The proof of this is the observation, made by countless scientists, of the impossibility of separating human consciousness from the set of cosmic realities, since it is an indispensable component of the process that makes the universe exist. We will see examples of this concept in the course of this work, but for the moment it is sufficient to say that the Kabbalistic tradition, with its views of Upper Worlds and Lower Worlds, the diagram of the Tree of Life, and the concepts of karma, reincarnation, and other subtle modalities of constitution of the physical universe and the spiritual world, offer us an interesting anticipation of the discoveries that quantum physics and astronomical research are now offering us. These findings have been made by several renowned scientists, as will be informed in the course of this work.
The very construction of universal reality, based on an ordered system of evolution and continuity that explains the origin of matter and the function of good and evil, (present in the diagram of the Tree of Life), has in Kabbalah one of its most interesting teachings. And the role of the people and nation of Israel in this process, expressed in the ingenious concept of Tikun Olam, explains the strange experience of this extraordinary people, which seems to symbolize in its history the very saga of humanity in its search for an identity and a function in the universe of life.
In a certain sense we can see in the doctrine of Kabbalah a sensitive similarity with the concepts of Taoism, especially in relation to the role of the positive/negative polarity, which in this ancient Chinese philosophy acts as a form of cosmic balance. In Kabbalah, there is an equivalent formulation in the concept of Negative Existence and Positive Existence that the Creator assumes in his creative proactivity. We also find that the doctrine of Kabbalah is very close to the Manichaean conceptions that Western religious thought has developed with its metaphors of eternal struggle between good and evil, light and darkness, positive and negative, right and wrong, God and the Devil etc., but its conclusion leads to a different philosophical path that Western thought has not been able to develop.
It is that in the spirit of Western man this eternal clash leads him to a sense of wanting to get rid of evil in order to enjoy good. But in Kabbalah, as in Taoism, this is impossible, since both are part of the same system, destined to maintain universal balance; so that the simple elimination of one would imply the suppression of the other, and thus the very energy that sustains the life of the universe would disappear.
Kabbalah teaches that the only evil that exists in the world is our own Ego, with its ardent and insatiable Desire to Receive all that the Infinite Light of the Creator can provide. But in this Desire also resides the good, because the Ego, equally, hosts the Desire to Share, which is summarized in the physical world, especially in socialization and procreation, but also includes the other virtues of the human being, such as kindness, charity, piety, compassion, tolerance, love, etc., which are archetypes of an ideal world, as Plato and his followers thought, and who in Kabbalah are seen as attributes of the Creator. It is in the balance between these two forces – Receiving and Sharing – that happiness, peace, success, pleasure and all the sensibilities that man seeks in life are found, sensibilities that we define by the procedural word "happiness", which here is seen as spiritual plenitude.
The Kabbalistic perspective regarding our mental processes may seem somewhat shocking and unrealistic to the mentality of Western man, raised to have a positivist view of the world. For them, the conclusion can even be frustrating because it seems to dispel the idea of progress based on having to build a being. However, when this doctrine is analyzed more deeply, it is found that this is a mistaken intuition. For Kabbalah, the fullness that we call happiness is realized without the stress of wanting to obtain pleasure without pain, wealth without experiencing lack, health without disease, victories without defeats, etc. It is an integrative view of the phenomenon of life, in which the existence of evil is justified as a necessary polarity for the existence of good and vice versa, since it is in the balance between the two concepts that they are balanced.
In the Western mind this is the great goal of our lives: gain without loss, or with the least possible expense. In the Kabbalistic system this is impossible, because as we will see, universal equilibrium is only achieved in the equivalence of the forces that act in the composition of the process.
As we can see, more and more clearly, our extraordinary technological development seems to be heading us in the opposite direction to the one that all this effort should take us in. To produce all this technological "wealth" of which we boast, we end up interfering in the system of relationships that governs the life of the universe and for this we are paying dearly. Natural cataclysms, wars, personal conflicts, disintegration of social life and family, stress and loss of the meaning of life are the consequences of this process.
As the Kabbalistic doctrine maintains, the linear view of time and history is leading us in a very different direction from the one we would like to go. The more we try to dominate nature, the more it escapes us and takes revenge on our tyranny. Therefore, the practitioner of Kabbalah asks himself what can be found and revealed in the universe rather than what exists to be conquered and enjoyed in it. It is, therefore, an integralist vision, in the sense of incorporating into the fabric of the universe, which is formed by the Energy emitted by the Creator, our own energetic emission, in the form of cerebral, psychic activity, which, in our view, is nothing more than the phenomenon that we call spirit.
That is why we understand that the spiritualist reader will find in Kabbalistic visions much more links with his belief, whatever it may be, than in any other doctrine. This work also has this objective: to show that spiritual reality is not a metaphysical delusion that is typical of extremely sensitive people, but rather a natural phenomenon that is inserted in the properties of the Energy that is in the fabric of the universe. And that it is umbilically linked to human consciousness, which is the result of the action of this Energy, concentrated on the phenomenon of life.
The Kabbalistic doctrine is not, as one might initially think, a libel against technological achievements, the pursuit of pleasure and the consequent annulment of pain. It is, more than anything, a doctrine that teaches to combine the two poles of the Energy that is at the origin of universal reality to obtain a balance that allows us to enjoy physical and spiritual plenitude, which is the goal of life. It is in this sense that it integrates not only the Taoist intuitions about the balance between yang and yin, as a measure of total integration of the spirit of man with nature, but also the recent discoveries of neuroscience, especially those present in the techniques of NLP (Neuro Linguistic Programming) and the teachings obtained with the discoveries of quantum physics.
It is in these strategies that we can feel the modernity of Kabbalistic conceptions when we make a parallel of these visions with recent scientific publications that show the intimacy of the processes that give rise to universal matter, studied by quantum physics and astronomy, also integrating the recent discoveries of genetic science that studies the origin of life and its processes of development and adaptation to the environment.
Like the vast majority of books "inspired" by divine revelation, the visions of the Zhoar are not easily absorbed by the mind of modern man, who excels in the logicality of his conceptions. Zhoar is, above all, a product of the collective unconscious of a people who have lived an extraordinary saga of rises and falls and were formed in the ideal of a utopia that is never realized, but which also cannot be discarded as a hope to be true, because its elaborators believe that this is the very objective of the Divinity that created the universe as a projection of Itself, with the intention of sharing its Power, which is summed up, in the end, in an unlimited Love.
The Zhoar is a book of revelations (as much as the Christian Apocalypse, the prophetic writings of the Bible, the extraordinary visions of Eastern mystics in their epic poems), which use the enticing magic of visionary language to communicate their intuitions. And like many other books of magical inspiration, it is a product of the fertile Eastern mentality, whose beliefs have never detached themselves from the idea that the supernatural is at the origin of everything, and that this everything conforms to a purpose that only the Divine Mind knows.
At bottom, what the Zhoar reveals is nothing more than the transcendental ego of man. It is, as Jung says in his works on the unknown contents of our mind, a journey through the collective unconscious of humanity in search of an integration with its luminous origin. Because the entire structure of the Kabbalistic system has as its ultimate and primary purpose the defense of an idea that has been explicitly proposed by other systems of mystical thought, by the most varied religions and even by rationalist thinkers and modern essayists: that everything in the universe is based on a luminous phenomenon, whether it comes from a Divinity, from an unknown energy source, or even from a celestial body such as the sun, as the practitioners of the solar religions of antiquity thought.
The novelty of the Zhoar, as we have already emphasized, is its compatibility between the mystical views of the sages of antiquity and the modern discoveries of quantum physics, together with the speculations of modern thinkers and essayists such as Teilhard de Chardin, Carl Gustav Jung, Stephen Hawking, Fritjof Capra, Deepak Chopra and others, whose works have sought to find the missing link between man and his cosmic origin. Thus, in our speculations we also think we find many parallels with more recently developed structures of thought, such as Gestalt therapy and the techniques of so-called Neurolinguistic Programming. These parallels will be exposed in this work and are subject to critical scrutiny of readers as much as all other speculations that have already been made and published on the subject.
This work was developed specifically for Freemasons, because we understand that the practice of Freemasonry has a very strong inspiration in the Kabbalistic doctrine. That is why we call Freemasonry the Kabbalah of the West, because in it we will find the essence of this tradition, associated with other spiritualist doctrines, such as gnosis, hermeticism, spiritism and concepts developed by Neoplatonic philosophers. But all readers with an interest in the modern spiritualism that has gained so many followers today, thanks mainly to the discoveries of atomic science, will be able to find in it a pleasant reading and a store of information to reinforce their hope that, in the near future, science, philosophy and spirituality will go together along the same path. This hope, which was already expressed by Mrs. Mac Gregor Mathers in Knorr Von Rosenroth's Introduction to Kabbalah Revealed more than a hundred years ago, has unfortunately not yet materialized. This is due to the positivist logic that even today, despite all the proofs that quantum physics has offered us, of the existence of a reality that is beyond what our senses can detect, dominates scientific thought. But this hope still encourages us and it was what led us to make this work.
The version of the Zhoar that we used in this study is the eighth edition of the compiled book by Rabbi Ariel Benson (1880-1932), published by Polar in 2018. It does not contain the full texts of the book, but only selected passages. Although we had access to complete editions of this work, including a Hebrew edition presented to us by Rabbi Gabriel Grinberg, from the synagogue of Mogi das Cruzes, we preferred the work of Rabbi Ariel because it better serves our purposes, which is to draw the parallels mentioned above.
We understand that this parallel exists mainly in the fact that these disciplines have a common goal, which is to provide their scholars with a philosophy of life capable of integrating all the visions of a healthy society, with conditions to offer its members a choice free from the sectarianisms and ideologies that separate human beings more than unite them for a final purpose, which is the construction of the great cosmic edifice designed by its Great Architect.
It is mainly with this intention that we deliver our essay to the readers.
