EGRÉGORA, NOOSFERA E INCONSCIENTE COLETIVO 

O passo da reflexão

HOUVE uma época, já perdida nas brumas do tempo, em que o ser humano, recém saído da sua matriz, fosse ela materialista, como querem os adeptos do evolucionismo, ou numinosa, como acreditam os criacionistas, apenas sentia em sua fisiologia os rigores do ambiente e tudo que fazia era para sobreviver aos desafios que ele lhe apresentava. Suas ações eram naturais, inocentes e descontaminada de intenção egoística. [1] Fazia o necessário para satisfazer os sentidos e não para recompensar um “ser” que se alojava no interior da sua psique. Ele não tinha, ainda, um “Ego”, ou seja, um “indivíduo psíquico” morando dentro da sua mente para dizer que ele precisava atender a determinados requisitos psicológicos  para ser feliz.

Quando foi que esse “suserano” passou a habitar a mente do homem e passou a exigir dele certas condições existenciais para que ele se sentisse “alguém” no difuso mundo das espécies vivas é uma informação que até hoje ainda não foi determinada com precisão.

Talvez nunca seja. Quem quer acreditar que o ser humano é resultado de uma ação divina, que Deus o fez “à sua imagem e semelhança”, imagina esse evento como se ele fosse um acontecimento histórico passível de ser recenseado no tempo como a Batalha de Waterloo, o nascimento de Maomé, ou o desembarque do homem na lua. É uma necessidade que o ser humano tem de colocar alguma lógica nas suas crenças, pois se assim não for, a sua mente terá dificuldades para trabalhar com elas no mundo das realidades.

Foi, por exemplo, o que fez James Ussher (1581–1656), um bizarro bispo da Igreja Irlandesa Reformada, que acreditou ter conseguido calcular a data exata em que Deus terminou de criar o mundo.[2]  Mas quem não se conforma em admitir que tudo possa ter ocorrido de forma tão prosaica, continua buscando nos rastros e nos restos deixados pela espécie humana sobre o chão onde brotaram e viveram nossos antepassados, e principalmente nas camadas mais profundas da vida psíquica deles, os ecos desse momento ímpar na história do planeta, em que uma espécie, em particular, deu o passo da reflexão.[3]  Esse acontecimento, segundo estimativa da maioria dos pesquisadores, situado numa escala de quinze bilhões de anos, que é a idade provável do nosso planeta, é bastante recente. Não deve ter ocorrido há mais de algumas centenas de milhares de anos atrás, segundo as pesquisas mais respeitadas.[4]

Não importa quando aconteceu, mas sim que  o planeta nunca mais foi a mesmo depois disso. Com esse acontecimento invulgar, o homem, que era fruto de uma evolução natural, passou a ser o centro dela. E se sua evolução se realizava como um processo que acontecia independentemente dele, a partir desse evento passou a ser controlado pelo próprio homem. De objeto ele passou a sujeito e a sua consciência recém adquirida, ao mesmo tempo que lhe abriu as portas da percepção de uma individualidade que antes era apenas pressentida, também lhe deu o vislumbre de uma realidade que a sua nova condição, de homem sábio, não sabia como explicar. Nasceu, pois, concomitante com a sua capacidade de refletir, o homem religioso, o homem que descobriu que não era apenas uma unidade física que tudo fazia para sobreviver num ambiente que se modificava constantemente, mas que ele hospedava também, em sua mente, uma fauna que influenciava o seu comportamento.

Materialismo e espiritualidade

A literatura religiosa dos antigos povos do Oriente cunhou o mito do homem feito à imagem e semelhança de Deus e o fez nascer de um casal único. Essa foi, naturalmente, uma solução fácil, encontrada pelas mentalidades primitivas que ainda estavam realizando as suas primeiras experiências psíquicas, para explicar o próprio fenômeno da existência e das comoções internas que a espécie humana passou a viver a partir do momento em que começou a ter a noção da sua individualidade.

Isso não quer dizer que o mito adâmico deva ser desprezado como uma estória da carochinha, imaginada por pessoas que sentiram necessidade de dar às suas consciências respostas para indagações que suas almas faziam toda vez que olhavam para o céu e viam a grandeza do universo descortinada frente aos seus olhos. É possível que nesse momento, sentindo o ínfimo da sua condição de indivíduo frente à imensidão do todo que parecia esmagá-lo, o nascente Ego do homem tenha gerado, como compensação para essa constrangedora sensação, a noção de que o ser humano teria algum parentesco com os poderes que controlam a natureza.

Daí a ideia de que o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus. Na verdade, como veremos no decorrer deste ensaio, o mito adâmico é um processo de individuação coletivo ao qual o Criador, ou a natureza (seja for o Princípio ao qual as nossas crenças confere esse resultado) submete a espécie humana para que ela possa realizar a finalidade pela qual ela foi criada.  

A psicologia behaviorista ensina que todos os nossos valores são medidas inspiradas pelo prazer que o nosso organismo pode sentir ao experimentá-lo. Nesse sentido seríamos guiados pela busca do prazer e na sua contra mão, para evitar a dor.

Não contestamos essa premissa. Cremos sim, que há grande dose de motivação nessa formulação por conta da nossa própria estrutura neurológica. O próprio Doutor Sigmund Freud, professor e primeiro orientador de Jung, como fundador da Psicanálise, foi quem deu contornos de ciência a esses postulados com a sua tese de que todas as motivações humanas têm origem numa estrutura psíquica que ele chamou de libido e que ela tem seu foco de orientação principalmente no impulso sexual, porque é desse  impulso que se origina a vida e a principal tendência que ela desenvolve, que é a preservação da espécie.

Figuramos, psiquicamente, algo que nos trará um estado de satisfação existencial. Construímos pensamentos para nos guiar e encetamos ações para atingir o estado desejado, não apenas externamente, nos sentidos, mas também internamente, na psique. Se ficássemos apenas no campo da cinestesia não teríamos nada a acrescentar a esse postulado, dado que ele nos parece muito apropriado à realidade que vivemos. Ninguém sairia da cama pela manhã se não tivesse a expectativa de realizar algo que lhe trará prazer, ainda que esse prazer seja apenas para evitar uma possível dor.

Assim é que o campo da atividade, onde passamos a maior parte da nossa vida e ao qual dedicamos a quase totalidade da nossa energia psíquica é o que recebe a maior valoração da nossa psique. Como diz Santo Agostinho, “in nobis sine nobis”, nada há em nós que não seja de nós, o que quer dizer que tudo que fazemos é impulsionado por um motivo próprio que nasce em nós, completa-se em nós e morre conosco.

A questão do livre arbítrio

 E com isso desenvolvemos a ideia de um livre arbítrio que nos leva a pensar que agimos conduzidos pela nossa própria vontade de ser e segundo forças que podemos dominar. Esse é um engano que o homem moderno comete, principalmente pelo fato de ter sido educado em uma sociedade que encoraja o sucesso pessoal a qualquer custo e acredita que por mero esforço pessoal ele pode atingir esse resultado sem contar com nenhuma outra variável que, acidental ou incidentalmente, tenha concorrido para isso.

Começa pelo fato de que toda atividade psíquica e motora do ser humano obedece a uma vontade de ser e de crescer que não é gerada “moto próprio” (pela mera vontade do indivíduo), mas sim pela própria condição da vida que lhe foi dada, que aliás, também é gerada independente da sua vontade. Ninguém nasce porque quer, nem morre na hora que escolhe e por uma causa que ele mesmo engendra, a não ser que sua mente esteja tão prejudicada que a única forma de eliminar o sofrimento seja a supressão da própria vida. Mas, ainda assim, é duvidoso que um suicida esteja agindo pela própria vontade e não por uma força externa que o compele a esse ato extremo.[5]

Qualquer indivíduo que não esteja tomado por uma inflação egocêntrica que o leve a encarnar a personalidade de um Deus, distinguirá perfeitamente que em várias das suas ações e pensamentos ele está sendo “guiado” por forças que não consegue controlar. Nesses momentos, em que ele não “atua”, mas que é “atuado”, se ele estiver consciente disso poderá entrar na posse de uma ferramenta fundamental para o seu Processo de Individuação, que é a perfeita integração, física e psíquica, de todos os elementos que fazem dele um ser humano. Se não, ficará, como disse Jung, à mercê do seu inconsciente, onde poderá ser conduzido para o bem ou para o mal. 

Há casos em que a mera vontade não resolve. Pensamento positivo não cura um câncer, nem impede um AVC nem mata um vírus que se insere no organismo de uma pessoa. Não se trata de negar o poder de uma visão otimista da vida, pois já está mais que provado que uma atitude positiva frente aos desafios aos quais a existência nos submete elicia potencialidades físicas e psíquicas que nos ajudam a vencer os mais difíceis obstáculos. Mas, como disse Jesus (Mateus 6:27), quem por mais que pense, pode acrescentar uma hora mais na sua vida? Quem, por mais que queira, consegue construir uma vida à margem de influências externas à sua vontade, principalmente aquelas que dizem respeito à sua psique?

Nem mesmo os que se se creem ateus conseguem ser eficientes na defesa das suas posturas, pois a simples negação da existência de Deus pressupõe a possibilidade de que ele possa existir. Isso porque ninguém pode negar uma coisa que sua mente não tem, pelo menos, uma única referência. Isso porque a nossa mente trabalha com uma função binária, como se fosse um computador. Toda assertiva é fruto de uma proposição que envolve uma afirmação (Deus não existe), uma análise (em que fundamentos essa afirmação se apoia) e uma síntese, que é a conclusão (existe ou não). Assim, nenhuma proposição, como  a que é defendida pelos que se dizem ateus pode ser feita sem um objeto, e se a existência de Deus já é negada a priori, então trata-se de uma contradição nos próprios termos da proposição. é ilógico a negação da própria negação.

Com isso podemos dizer que a crença em um livre arbítrio, que impregna a alma do homem ocidental e o conduz, não raro a uma arrogância psicológica que mais a prejudica do que ajuda, tem um limite e a ele estamos confinados, queiramos ou não. E não importa o quanto o nosso Ego inflacionado nos tente convencer da nossa autossuficiência. Um dia, a nossa própria condição de ser humano nos levará a reconhecer que existe algo mais além do nosso próprio Ego influenciando as nossa vida.

O livre arbítrio e a fé

Certo é que a fé pode mover montanhas. Mas essa é uma metáfora que pode enganar se não nos dermos conta da sua verdadeira extensividade psíquica. As montanhas que a fé pode mover são os simbolismos que bloqueiam a nossa mente no processo de eliciar energia psíquica para produzir soluções para os nossos problemas. Evidentemente, quando removemos essas montanhas internas de obstáculos psíquicos que obstruem o caminho que a mente precisa percorrer para a solução dos problemas, nós também encontraremos os recursos externos, necessários para remover também as montanhas que tolhem nossos seus passos nas ações da vida real. A fé é um processo e não uma mera ferramenta de realização de desejos pessoais, e quem pensa que pode utilizá-la como instrumento de barganha com os poderes que movimentam a nossa vida psíquica é um grande candidato a neuroses.

Destarte, nem tudo está sujeito à nossa vontade de ser e poder. A nossa vida anímica não é mera projeção da nossa vontade. Não pode ser recenseada apenas na nossa história pessoal e nem mesmo na de nossos antepassados, ou no registro da nossa cadeia de DNA, se isso um dia for possível. Ela é uma longa corrente de encadeamentos psíquicos que estão vinculados á própria origem da nossa existência, à sua finalidade e à sua função no processo de construção da realidade universal.

Ela é produto de uma “atmosfera” energética que passou a envolver o planeta a partir do primeiro sopro de vida que dele emanou e ganhou consistência qualitativa quando dela emergiu a consciência humana. O filósofo Teilhard de Chardin vê nessa “atmosfera espiritual” o conjunto dos pensamentos emitidos pela espécie humana desde a sua primeira reflexão. Por isso ele deu-lhe o sugestivo nome de Noosfera, mas ela é, de fato, o que os maçons chamam de Egrégora, ou seja, a soma total da energia psíquica despendida pela vida do planeta na sua função de existir e buscar, nesse processo de construção da realidade universal, a realização do objetivo desejado pelo seu Criador.[6]

Platão chama a essa atmosfera de mundo das ideias, ou mundo das formas ideais e Jung de Inconsciente Coletivo da Humanidade, onde são geradas essas formas ideais, que para ele são tipos psicológicos chamados arquétipos. Mas seja qual o nome que preferirmos, quer nos parecer que todos estão falando do mesmo fenômeno.[7]

(CONTINUA)

[1]  Evolucionismo é a tese defendida pelos adeptos da seleção natural, baseada nas ideias de Charles Darwin (1809―1882) segundo a qual a espécie humana é resultado de uma longa cadeia evolutiva, que acontece naturalmente, impulsionada principalmente pela necessidade de sobrevivência da espécie. Criacionismo é a tese defendida pelos adeptos da origem divina do ser humano, como está escrito nos livros sagrados, principalmente a Bíblia. Por isso usamos o termo numinoso, que se refere ao mundo espiritual, projetado pela mente divina na consciência humana.

[2] Usando as idades dos patriarcas e as datas de eventos históricos registrados na História Antiga e na cronologia bíblica, Ussher calculou que Deus terminou a criação do mundo em 23 de outubro de 4004 a.C. pelo calendário juliano.

[3] Passo da reflexão é uma expressão usada pelo filósofo Teilhard de Chardin para designar o momento histórico em que o ser humano fez a sua primeira reflexão, ou seja, o momento em que ele começou a refletir sobre os próprios pensamentos.

[4] Vide Harari, Yuval Noah, Sapiens- Uma breve história da humanidade.

[5] São vários os exemplos históricos do chamado “suicídio altruístico”, expressão usada por Émile Durkheim para designar o ato da pessoa que tira a própria vida por razões morais ou ideológicas. Esse costume era tradição entre os povos antigos, especialmente os romanos, para quem era nobre suicidar-se quando caia em desgraça. No mesmo sentido podemos citar a tradição praticada no Japão pelos guerreiros samurais, que praticavam o seppuku (harakiri), a morte com honra, quando eram derrotados em batalha.

[6] Noosfera, palavra composta pelo prefixo grego nous (mente, espirito), com sphere (esfera em francês).

[7] O termo egrégora (do grego egrēgoros) significa "vigilante" ou "aquele que acorda". Na filosofia hermética refere-se ao campo de energia coletiva gerado pela união de pensamentos, emoções, crenças e intenções de um grupo de pessoas.

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